此申釋爻辭之義也。坤之上六。曰龍戰于野。其血玄黃。師之上六。曰 大君有命開國承家。小人勿用。謙取坤而用師。故曰利用行師。征邑 國。皆本剛柔相濟。內外相成之義也。上六與九三應。九三為剛。且為 全卦主爻。上六應之。故有行師征討之辭。上六以柔極反剛。而所居地位極高。征討之任不得辭。與六五之侵伐一義。而九三在卦之中。 將全卦五陰隔絕。陰陽相從。而升降有別。陰在內者易從。在外者難 服。以處地殊也。故六二鳴謙。為順以往外之時。其志相得。上六鳴謙。 為逆以推行之際。其志不得。以上六居極地。若不反。則將窮也。故釋 文曰。鳴謙。志未得也。此與六二之中心得也一語。恰相照。同一鳴謙。而六二為得。上六為未得。蓋上六之志在外。不得于外。由外之不服 也。六二在內。內已從矣。故無用師征之語。且謙之互師。在三爻。即二 三四爻互坎。五上初爻互坤。合成地水師也。則三爻為內卦之中。上 爻為外卦之正。是已反初為終矣。故用師為反行。為逆推。以上六變居外中爻。內與九三應。成外柔內剛之象。恰孚師卦。故曰可用行師 征邑國也。凡用互卦皆如此例。或從上互。或從下互。謙從下互。則為 水地比。以四三二為上卦。而初上五為下卦矣。又互剝與復。剝則反 艮居上。復則反震居下。皆一陽五陰卦相互之象也。一卦六爻。其互 亦同。唯質卦不變。如乾坤之類。無論如何移易。仍乾坤也。故謙卦可互師比剝復。而與豫反。豫亦與謙之互同。謙變則成豫矣。謙以五陰 從陽。而陽自卑。故曰謙。言其本高而自下也。以艮之一陽。反在九三 故也。豫則以雷地合。而九四為陽。以震之一陽本在下。今居上卦九 四。是復于上。其倒卦即地雷復。亦取陽復之義。而地位有高下。則其所行有遠近。所達有難易。復遠豫近。復難豫易也。若與謙比。則謙遠 而難。豫近而易。皆以陽言。陽主升。以至于上爻為志也。故謙為不足。 豫為有餘。謙為貞。豫為利。即以謙之內外言。亦為內貞外利。而由卦 德言。則內為貞。外為悔。以利則易悔也。有餘亦易悔。有餘即過。過則 悔也。故在六二曰貞吉。在上六曰利用。雖不及悔。悔自伏焉。蓋以謙之德能無過也。故必曰鳴謙。若離謙。則有悔矣。雖用剛而利猶在。能 始終于謙也。謙之為用大矣哉。
宗主附注
謙卦至上六。已為謙道之終。而與豫相接。故豫之用。即在此上六一爻。謙豫相反相成。一往一來。一逆一順。謙往豫來。謙逆豫順。謙 以陽下濟。為往為逆。豫以陽復升。為來為順。往而逆者艱難。故必 謙。來而順者便易。故名豫。謙以己從人。而自守不屈。乃能承大有 之業以不渝。豫以人從己。而自裕不危。乃能全謙之德以交孚于 天下。然謙為己。亦為人也。成敗利害。皆齊之于一。故有吉無凶。豫則成人以成己也。得失榮枯。各有所判。故憂樂恆視其德。吉凶亦 半焉。此則用之有殊。而持之有別也。則由陽爻之在上與在下。所 生成者不同也。在下則道長而常虛。在上則途近而易滿。虛以自 警。則有備無患。滿以臨人。則多欲害德。豫之名豫者。聖人恐其過于逸豫。而忘其害。欲其時自惕勵。而有所豫也。豫則立。不豫則害。 大哉豫乎。豈徒優游暇豫之謂乎。故君子因豫而知戒。戒則復于 謙矣。
又曰謙為坤艮合。卦皆主靜。而說卦稱謙輕。人多未解其義。輕者 輕視一切物也。以性主靜。而氣常止。靜則寡欲。止則克己。故能輕諸利害。獨往獨來。不為物役也。又輕者。譬之輕車減從。無所牽累。 行止自如。不求人重。而先自卑。不以名重。而豫自抑。雖浮游于天 地。如一羽之莫沉。雖吐納于洪鑪。無一毫之被損。此即所謂輕也。 輕則清。清則升。天之上浮而虛者。輕也。道之無往不入者。輕也。唯能磨礪至于純精。而後能超然高舉。不滯于俗。唯能剔洗至于極 細。而後能翛然直往。不拘于形。故曰化。中庸稱至誠能化。孟子稱 聖人大化。皆必先有謙之德用。輕之道力。非一蹴可幾者也。大道 若虛。大德無名。謙從地道之純靜。以習于虛。自山道之知止。以進 于大定。與佛教止觀定慧。同一法門。又兼連山歸藏二易之妙用。以發為道儒兩家之至教。故字從言兼。兼指兼二易。通二教。連山 易。原名兼山。言指致誠。孟子所謂知言。誠必始于言。故謙德非獨 退讓也。乃人道根本。合天地之道。而得其中和。明性命之理。而通 其妙竅者也。謙豈易言哉。試讀 夫子講義。當知其精蘊矣。
宏教附注
謙為人道根本。而所取義由于易之謙卦。關于卦象卦辭者。皆至 精要。並非徒釋卦也。乃指示謙德得名與成用之道。此本于連山 歸藏二易原義。而復經文王推衍為辭。其卦合坤艮。即連歸二易 之首。故包舉三易之全。定人生道德之本。無論為道為儒。舉不能外此為自脩及安人之備。故稱謙為吉卦。言其克孚天地人三才 之德用。而能諧性情之正者也。