宣聖講義
隨之象。上兌下震。震動而兌應。為上下相從之義。全卦三陰三陽。陰 陽數同。而上下不均。在下為震。以一陽初動。主陽氣之長。在上為兌。 以一陰居上。主陰氣之消。兌消則為乾。震長亦為乾。雖三陰三陽。若二氣平均。而實則陰消就陽。應以陽為主。陽以乾行。震應乾。而兌應 坤。坤順承乾。兌亦從震。故曰隨。言隨乾化也。二陰居內。二陽居外。陽 德主洩。而陰在其上。陰德主藏。而陽在其下。是動靜相和。剛柔相濟 之象也。震之一陽在下。其志尚進。而得兌之一陽。為之維縶。兌之二陽主散。而得震之二陰。為之牽挽。相輔成用。相錯成文。兩者志趣雖 殊。性情易洽。故為隨。蓋震為長男。兌為少女。一長一幼。志殊而德不 相比。兌遜而震傲。兌弱而震彊。是以兌恆隨震。乃陰從陽之大則也。 陽者正也。從正則道大而用光。功弘而德美。此隨之四德俱備。有同 于乾也。卦之備四德者。皆如此例。而隨尤著。則以震兌之近乾也。震當主器。乾之所重。兌為弱息。乾之所憐。二者皆近乾。而卦爻配。合恰 得歸于乾。是隨之用。乾所出也。故四德之全。亦與乾同。
凡三陰三陽之卦。如泰否。既未濟。其最明著者。上下平均。剛柔適應。 乃乾坤坎離四正之卦。相交錯而成者也。他如咸恆損益。噬嗑豐各卦。則為四正與四隅交錯而成者。其上下不均。剛柔不應。則其用亦 相殊。德亦自異。唯隨與蠱為相對卦。蠱為艮巽合。乃少男與長女。恰 與隨相對。蠱為巽宮歸魂卦。隨為震宮歸魂卦。其所變之位次亦同。 蠱則二陰居外。二陽居內。一陰在下。一陽在上。陽反從陰。剛反隨柔。 則以柔大而剛弱。陰長而陽消也。故蠱為陰勝。為暗昧。與隨之陽勝光明者。正相反。此在隨為得乾之用。而蠱為得坤之用。隨為上下相 順于正。蠱為內外相比于奸。以易道尊陽崇正。則隨為吉卦也。隨之 反為歸妹。歸妹亦陰從陽。而陰道窮。以歸妹上震下兌。陰居陽下。而 陽有遣陰遠離之意。名歸妹者。言震遣嫁兌也。兌震一男一女。而非配偶。不似咸恆。咸恆以長女長男。少女少男。兩兩相得。故比之婚姻 夫婦。隨歸妹與蠱漸。則一若姊妹。一若主僕。以剛柔之數有差。而尊 卑之級以別也。在隨與蠱。以事言為正變。以人言為主從。以道言為 正邪。以德言為剛柔。皆由陰陽消長之殊也。隨之下剛上柔。柔能順 剛。雖上下不侔。而內外相應。陰所悅者陽。陽所親者陰。此隨下動上說。內剛外柔。孚于道用。合乎人情。四德以全。道行于天下。乃卦象為 之也。夫隨繼豫者也。傳曰豫必有隨。此義人多未明。蓋豫之用在順 動。順則為柔。柔則易悅。動則為進。進必以剛。剛進而遇柔悅。是隨之 所由來也。震。動也。剛也。兌。悅也。柔也。豫以九四一陽克率眾陰。陰以從陽。剛以化柔。陰柔既化。理數乃孚。而其變為三陰三陽。兩得其平 之象。自泰否至此。實乾坤再錯之一度也。雖卦非出乾坤。而內含乾 坤之象。亦猶泰否之交互也。隨以象泰。蠱以象否。其不同者。乃錯非 交。交則為正。錯則為變。是隨與蠱。乃乾坤之錯。而泰否之變也。故二 卦以變為本。而變之最著者。即由謙豫之一陽五陰。變而為三陽三陰也。謙豫得其正順。而道以平。隨蠱承其變動。而道以廣。則隨蠱一 正一邪。一善一惡。相形成用。而後世情益顯。人心益明。而道乃益複。 用乃益雜。此作易者。體會其變。揭櫫其故。欲人知道之不可久。而用 之不可窮也。故豫之後受以隨。隨生則豫盡。隨行則豫窮。豫以順動。而持其常。隨以應變。而革其舊。傳曰隨無故也。故即故舊。變則更新。 豫變成隨。是世道將新之象。無故云者。謂豫之舊制。不復存留。而隨 之舉措。皆從改創。或曰無故者。無親也。以震陽剛。而翕服陰柔。有滅 親之意。然非其本義也。故者久也。無故。未久也。以隨之德同乾。乾本 天道初建。混沌始分。其非久有可知。隨以豫變。而大異于前。亦有初創之意。且故者即經歷也。俗曰事故。故猶過也。已往之事皆故也。隨 以變生。而刪除往事。本剛動之德。致更張之功。其道頗宜。其時亦合。 故曰天下隨時。時至則變。時至則新。既曰隨時。自非守舊。凡稱時者。 必指新言。豫之時義既窮。隨時之象以啟。則隨者。乃與眾俱新之卦也。
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