宣聖講義
豫上震下坤。與復卦同體而異位。皆以陽爻為主。陽上升之卦也。在 復以震居坤下。一陽始動。為陽氣初復之象。在豫震反居坤上。一陽 在第四爻。是為陽氣奮升之象。其異在道之遠近。位之高下也。豫與謙為來往卦。謙以艮在坤下。一陽居第三爻。反上為下。故有謙退之 象。豫以震出坤上。一陽登于本位。故為豫逸之象。豫者。餘也。盈也。寬 裕也。其異于謙。在進退之間。與卑亢之殊。謙退而自卑。豫亢而能進。 謙為自下。豫為自寬。其德用不同也。豫以有餘。而得地有為。故宜于進。其動至順。謙以不足。而志在下濟。故宜于退。而其動也必貞。故謙 以貞用。豫以利成。豫之利。誠利也。利于天下。利于萬物。蓋能體坤之 順。應乾之剛。一陽在外。五陰隨之。故志行而用利。此乾之大利利天 下。得坤以順承之。而行地無疆者也。豫之卦象。五陰一陽。與謙復師 比剝五卦同。其對卦為小畜與姤。小畜為正對。姤為錯對。蓋姤與復對也。故體陰而用陽。以一陽在外也。陽外則推之于遠。陽在四爻。本 震之初爻。在震為初動。在豫為直上。以原在下。而今居上也。與謙之 艮卦一陽原在上者。移居下卦。其義恰相對照。故謙為自卑下濟。豫 為上升以高以遠。其卦爻陰陽數同。而地位異也。四爻為陰位。而陽居之。陰陽相濟。與六三相應。六三九四。乃未濟之象。而豫以得六二 之輔。乃變為和平之象。則不因中爻之交互言也。謙之為道。取中爻 九三六四合于既濟。乃為下濟。而豫則以九四六二相應。乃為剛應。 一濟一應。見于彖辭。可知其取用之道矣。豫之九四。為全卦主爻。以 一陽領五陰。而得柔應。以行其志。在外以推其德。居中以馭其下。本道以成其功。故豫為有功。為和樂。為措置裕如。則以順動也。陽外陰 內。而陰能應之。陽升陰降。而陰能從之。故曰順。此譬之賢主在位。令 行而法遵。德孚而功建者也。陽雖在外。不出中爻。仍能統制全體。且 以剛行柔地。無所阻逆。尤見其順且易也。故為利。利及一切。而行若無事。此所以為豫也。
豫卦之象。以陽之上出。升在坤面。乃得奮豫之稱。則以震為雷。雷聲 振于地上。其接近者。聞聲最烈。而所感者。亦自奮起。是為萬物共奮 之象。譬之春日。雷聲既鳴。萬物皆出。天下同春之象也。陽主升。乾為 大生。震之一陽。即乾之初爻。乾動而成震。震而合于坤。即陽氣升于地。地為人物所寄。地受之。人物亦皆受之。故奮豫之用。天下皆見其 功也。豫之為辭。從予從象。言天所予之也。天予之者。天以時假之得 生成也。人物生成。莫外于天之德用。動而為用。止而為業。皆天所予 也。春生秋殺。皆以時成。豫者天予以春生之時也。利用其時以生成萬物。亦天所予也。故豫為天予之象。而予。自稱之辭。豫之所得。由天 予。豫之所成。由自致。栽者培之。傾者覆之。自求多福。在我而已。故從 予。言我所得之天者。當有以象天之德。而推之萬物。共成其豫也。豫 因謙以承大有。序卦曰。有大而能謙。必豫。故受之以豫。可見豫之來。 非偶然也。由大有之後。而克承之以謙。始獲亨之以豫。豫者。報謙者也。非謙不得豫。非大有亦不得豫。大有以富庶之。謙以安和之。而後 天下同豫矣。蓋豫者。天所厚也。人無以順承之。安望能久享有乎。豫 字從予。其旨深矣。豫以陽氣和布。物類向榮。德施周流。天下同樂。則 其致之也。非有道者。豈能及哉。故謙豫皆重在人道。以卦爻言。陽爻皆在人爻。可見聖人命名之意。固側重人道。而不徒明天時之用也。 天以時相假。人以事相濟。則積之為德。散之為功。行之為道。致之為 用。無不豫也。而豫亦永久不變矣。唯人情恆樂于豫。而不思豫之由 來。恆好用豫。而不知豫之所致。身豫而荒淫。心豫而閒蕩。志豫而流 連忘返。事豫而懈弛無度。豫不為利。且益害焉。是果天之咎耶。人之咎耶。聖人知其將至。則求所以警之惕之。戒之勉之。豫而曰奮。冀其 各自奮起也。豫而曰怠。冀其有戒于怠荒也。天所予者渥矣。人必有 以承之。天所假者厚矣。人必有以紹之。豫從予者。實含此義。而豫為 時言。則為逸豫。為事言。則為備豫。能豫于事。方豫于時。不豫于前。安望其豫于後哉。此豫之為豫。天道也。亦人道。成物也。亦成己。內無所 豫。外亦將蹙蹙無所歸。己無所豫。物亦將皇皇無所適。人無所豫。天 亦將茫茫無所屬。是豫在天。而成豫在人。豫在物。而用豫在己。豫在 外。而思豫在內。果能體豫之象。行豫之道。廣豫之德。推豫之用。則功 業益大。而不負大有與謙之先烈矣。大哉豫乎。讀者當勗之。毋以順動之為易。逸樂之為安。而忘其奮與怠之教也。
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