宣聖講義
蠱與隨為往來卦。隨反即蠱。而卦之象則大異。隨以兌震合。為上柔 下剛。蠱以艮巽合。為上陽下陰。隨以陽居下而上升。蠱以陰在內而 外達。此其不同也。然兩卦皆三陰三陽。與泰否相似。陽居中上。陰在中下。升降交錯。二爻一互。則與隨相類。故隨蠱合為一卦。分則四卦。 總而言之。不出乾坤交錯之象。隨以剛德同于乾。蠱以柔道同于坤。 此蠱之用。多本于坤。以上下兩卦言之。下卦巽為長女。上卦艮為少 男。少男而交長女。亦如隨有父子之象。隨以陽長。猶老父少女。蠱以陰長。猶老母少子。若以德用言。仍家人父子之親也。蓋陰陽相生。剛 柔相成。內外相應。上下相承。則其道相契。用相協。而行有益。德洽 也。以爻言之。一陰居下。為巽之主位。巽以長女稱者。即由乾初交坤。 而得坤之盛德。初六一爻。即坤之初爻也。以九二九三為巽本體。原 屬乾卦者也。乾數雖盛。而氣已消。恰與隨下之震相反。震為陽長。巽為陽消。消之又消。乃至于坤。雖有二陽。不敵其一陰之用。則消長之 勢殊也。故蠱下卦。仍以陰為主。本巽之德用也。至其上卦六四六五。 二陰居中。即艮之體。而上九一陽。為艮主位。以艮之稱少男。係坤交 乾而得乾之稚氣也。雖二陰在下。不敵其上之一陽者。則由陰老而陽壯也。艮以陽為主。故蠱之上卦亦屬陽。陽外而陰內。陽虛而陰實。 此蠱之與隨。恰相反也。
蠱卦既係乾坤交錯之象。而上下又係艮巽二卦相合所成。則其卦 德。亦與四卦多所孚洽。以卦象三陰三陽。陽長而陰大。則陽與陰當 相契。唯其易契。則陽與陰恆失中。故蠱為過。以二者相比。如老婦幼男。易隨之為奸也。而蠱之反卦為風山漸。漸亦過也。蠱以陰在下。其 過在陽不得其位。漸以陽在下。其過在陽不得其時。則由于失中也 皆同。然以中爻論之。蠱為九三六四。與既濟同。而漸為六三九四。則 與之反。是與泰否損益之相反一例。但就往來卦言。蠱之與隨。一剛一柔。一正一變。而隨為順時致用。蠱則因事致宜。隨為立本于中。而 所向有功。蠱則失計于前。而所獲在後。故隨以人事奉天時。蠱則以 天道正人事。隨為因變而不失其正。蠱則失道而有咎于心。隨為體 天順人。以應夫改革之機。蠱則臨事接物。以察于糾紛之態。是隨易 而蠱難。隨順而蠱逆也。然蠱之為蠱。固因隨而來。無隨之變。則無蠱之事。無隨之順。則無蠱之逆。君子由隨以知蠱。以蠱而思隨。在隨以 時中為用。則無泥無拘。在蠱以救弊為先。則有猷有守。此二卦之道 各殊也。以天道喻之。隨為四時不忒。日月有常。晝夜寒暑。以變為正。 蠱則風雨失調。旱潦不節。天時人事。以道得復。故傳釋隨曰無故。釋蠱曰飭。飭者正也。正其不正之謂也。謹嚴約束以歸于正。則蠱不為 害。蓋蠱因事之紛繁。物之羼藉。而當之者。徇情已久。縱欲不悔。苟無 謹飭之行。安得撥反之望。此處蠱較隨為艱難也。戒之于己。戒之于 人。戒之于內。戒之于外。斯即飭之謂也。若不本此義。而猶前之隨。則 蠱之所至。必如蟲之蝕物。毒之殺人。不可復救藥矣。故蠱從蟲從皿。有取于毒蠱蠹蛀之象。而蟲蛀蠱毒之生。必由于人之不謹。物之失 檢也。故傳以一飭字明蠱之用。其意深矣。蠱卦之對歸妹。以陰在下。 乃與隨反。亦陰盛之象。蠱陰象。蟲。陰類。以類相從也。蠱以母女為喻。 歸妹以兄妹為喻。不外于家人女子。則一也。皆以女道方盛。陽剛難正之。若無以糾其弊。而應其變。則必有物腐蟲生之害。凡人事之為 蠱者。以婦女為最。而其要必由婦女失時。交合不正。婚姻愆期。行止 越禮所致也。故易以歸妹。示男女必有所歸。以蠱。示交接必揆于正。 而猶恐人之未達。更以飭字申其謹戒之義。此關乎人心世道者大。 則為國為家者。必先留意焉。易之取象。先從人事。而人事之重者。莫過于男女之交接。蠱之交錯。已乖乎正。則欲救其弊。唯有自戒飭始。 此飭字之意義。實為蠱卦始終之大用。讀者其勿忽諸。
蠱之名辭。本于蟲。蟲之為物。以腐濕化生者多。而其生也。寄存于他 物者眾。蓋順天道好生之德。而為二氣變化之萌。如春風一動。萬蟲蠕蠕然自育。不見所自出。物體一腐。諸蟲[虫翕][虫翕]焉自生。不見所自來。 雖有母蟲之產。卵蟲之化。其使之生育者。不外風濕熱蒸。則皆二氣 所為。天道所變也。故風字從蟲。明其為蟲豸所由出也。東風尤能生 蟲。而西風則反殺蟲。譬之蝗蚝之類。每因東風而繁滋。遇西風而消 滅。可見其生育雖易。而其死亡也亦匪難。誠以天地之間。二氣流行。五行遞嬗。五運互用。六氣交流。有餘者。滋繁無垠。不足者。變化無跡。 而莫不歸于生殺二門。一年之間。春生秋殺。一物之命。彊生衰殺。各 以其所合于二氣五行。所化于五運六氣也。人亦猶蟲也。生壯老死。 各有其時。蛻化留傳。各有其命。則凡有生者。何非蟲也。蟲既以所宜生。則人之生也。亦有所宜。亦猶東風之便于諸豸。春日之便于萬蟲 也。故在易卦。上艮下巽為蠱。艮為山為土。蟲之所寄也。巽為風為木。 蟲之所生也。生者育之。存者全之。此蟲之所以日繁。而蟲之所以得 名也。
蠱之為蠱。既自蟲出。而不曰蟲者。以蟲乃蠱之源。蠱則蟲之用。蠻方有以毒蟲製藥害人者。名曰蠱。亦猶蠱卦之義。推其意則為蠱惑。為 蠱害。以其有毒。足以致害也。蟲之為類。有毒無毒不一。有害無害亦 不同。而蠱則多有毒。而易成害。此名蠱而不名蟲。明其為用。或受其 毒害也。毒害者。不必明見其殺人毀物也。凡陰殘苛虐。足以遺禍于事物者。皆毒害也。然毒害亦有反為功用者。毒藥治病。毒物去毒。假 其悍戾之性。以去其他苛毒者。亦道之當然。事之所利也。猶嚴刑峻 法。足以止亂。彊力巧謀。足以禦敵。則智者取之。此蠱之為用。不必皆 毒害。用之而善。且得其功也。故卦之名蠱。示人所以致用也。夫蠱繼 隨而為反復卦。隨之往則蠱。蠱之反則隨。隨以順應。蠱以逆成。傳曰喜隨人者必有事。故受之以蠱。此周易次序之用意也。隨人者。言以 人意為從違。則其所為。必得人之歡。而其所遇。必多事。事者無公私。 凡有錯雜交接。往來得失。皆事也。隨人者必因事而見焉。必因隨而 事更集焉。必以二者之交至。而隨以日甚。事以日繁。故其結果。必變于蠱。蠱物也。亦事也。由人言之。則謂之物。由物言之。則謂之事。事物 固不別也。蓋蠱之致用。必因事而見。如以術惑人。必有所因。以計媚 人。必有所乘。無因無乘。不得以惑媚之也。因乘者。事也。利害也。利害 者。蠱之所與終始者也。以蟲之生也。利害兼見。春風之生育。陰陽之 變化。皆利害並存。此蠱之為用。利害二字盡之矣。而蠱卦之大用。則為辨其利害。而使收事之功用耳。故傳曰蠱則飭也。以飭足防害而 近利。理事而立功也。且蠱之生也。往往因事之閒。而得入焉。猶物腐 而蟲化生。必相隨日久。相處日得。而交錯日多。應接日勤。則有如婦 女之媚人。侍役之惑主。浸潤之譖。膚受之愬。而後易施其蠱焉。有如春風初動。久蟄思啟。濕熱相蒸。有生易萌。其機既熟。其發至速也。故 蠱之為道。乃因時乘勢。而恆發于驟。或抵隙蹈瑕。而竟起于忽。其來 也。介乎利害之間。其至也。應乎順逆之勢。為益者有之。為損者有之。 則視夫用者之能飭否耳。飭以用蠱。則蠱有功。猶鑒于前車之轍。而 獲免後車之覆也。故易示用蠱。重在救已往之失。希將來之得。知天道之明。明人事之勤。察時勢之艱。勵乾惕之志。此全卦大旨。特在先 明天道。而後及人事也。
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