宣聖講義
履卦為文明之象。教化之成也。有天地而人類生焉。有人民而生息 見焉。有生息而秩序著焉。有秩序。而生成安和之德昭焉。化育繁衍 之道彰焉。是故履者。定其秩序。而安其生。發揚道德而和其類者也。其名履。其實禮也。其卦有指。其辭有加。而意有專。用有定。為生生之 序。人物之大防也。傳曰。履德之基也。履和而至。履以和行。可見履之 為道大矣哉。夫履卦乃小畜之反。上天下澤。一陰五陽。而其對則夬。 其匹則謙。其逆則剝。其應則復豫也。蓋履上乾下兌。兌以承乾。陽以育陰。因和而成德。因剛而行己。以說言為貌。以不息為道。天尊而下 就。陽眾而內涵。不似小畜之志于求物。卻能鑒于外物。以反于性道。 此中和之德。而其成則位育之功。故為人類準衡。世道模楷。而人事 一切由之以定其位。依之以安其行。此志之所一。德之所齊。道之所 以大也。
履卦卦象。以乾合兌。上為純陽。下為少陰。兌。少女也。少陰從陽。少女 從父。生育之愛。出乎天性。綏和之情。成乎至德。雖五陽一陰。外剛內 澤。而能從順不違。克己自守。故謂之履。言有所處也。動則有行。靜則 有立。進則有序。退則有位。此人道之所定。而萬類之所安也。故曰履。如足踐地。而不虞傾陷焉。自來天地生物成物。垂象如日月。成形如 山川。動如飛走之屬。靜如木石之類。運行如歲時寒暑。往復如日月 風雲。大者至于乾坤。小者等于毫末。莫不有其定序。止其定所。行其 定方。環其定軌。則所謂履也。無履則亂。故萬物並育而不相害。道並 行而不相悖。並生並存。並化並變。而無失其時。無乖其位者。履之道也。而聖人則焉。設卦以象之。稱辭以名之。推其動靜云為。以志其安 危利害。莫不由履以致之。濟之。一之。是謂之禮。故履者禮也。禮始于 人。履成于天。禮見于物。履寓于道。禮歸于一切。履定于自然。故有易 即有履。天地定位。履也。山澤通氣。履也。凡各卦之推盪。各爻之往來。無一非履。而以乾兌獨揭其義焉。天尊居高。澤小在下。反映于夬。旁 通于謙。而與小畜相反相成。此卦象之所由生也。傳曰。履者處也。與 小畜之稱寡相應。寡則難止。處則有定。而畜者求其定。如人之富有。 必求其安全也。果富而不安。有而不全。則生又奚樂。成又奚為。履者 成乎畜也。由畜而得履。由履而克畜。往復之用。恰如其志。故君子富必有教。富而好禮。欲保其富也。多財而不驕夸。多物而不恣肆。則長 享其業。大成其德。而天下歸仁。萬民咸服。此卦之以兌居下言其下 之悅服也。
夫履上乾。乾乃君象也。居高而臨下。本剛健以生成萬物。比之天帝為生化主宰。人物所崇仰者也。而其下兌卦。說言以稱頌其上。順柔 以和悅其主。如少女之承歡膝下。柔色怡聲。以得親歡。則生者得其 育。化者得其和。栽者培之。聚者教之。以懷柔遠近。親睦老幼。此慈孝 之德。仁愛之施也。故于人道。為父慈子孝。而寓其意于禮。禮始于孝。 本于尊敬。行于祭祀。而成于教化。致功于治平。此一卦所包。蓋自脩齊以遠于治平。無不由此推之也。禮有三百三千。而首于孝弟。為返 本復始之道也。故祭祀尚焉。敬天事親。皆報本也。而履卦自小畜變。 生而得養。居而得安。行而得所。化育得時。物力得足。莫非天所予者。 安得不有報乎。故禮貴往來。崇德報功。不愆于儀。溯原敦本。不忝所生。皆所以行履之道也。故履者。道之所行。德之所成。教之所立。治之 所明。由前言之。所以報恩。由後言之。所以培本。由內言之。為親親。由 外言之。為仁民。而一歸于禮。此中庸所謂親親之殺。尊賢之等。禮所 生也。尊賢即仁民之意。仁民由普徧言。尊賢由推重言。而尊賢固為 仁民也。仁義本同出也。仁以為體。義以為用。禮重用。故言義。易所謂利貞之德也。而適以成其元亨。蓋易由用反本。由坤以歸于乾。示用 之必有所成。而生之必有所育。育而後成其生。是履之卦為乾兌。而 其用則取坤艮。故以利貞為德。而彖辭則稱其亨也。有國天下者。必 求其亨。而不始于貞不可也。故治平必自脩齊始。而成人成物。必自成己始也。履者禮也。以誠為本。以敬為基。而仁愛為之幹。孝弟為之 先。而卒成教與政。民之化于德。行于道。各得其所。以全其生。而共安 其序。樂其育。此履之為天下履。無一不足踐而躬行之也。有履以處。 有禮以安以一。則小畜得其畜。而聖人政教得其成矣。此下悅而上 尊。內和而外健。施之四海而同順。垂之千古而同服。禮之為用。大矣至矣。學者可不重視之乎。
履卦所得名。以柔履剛。如人之踐履也。蓋以乾兌合。一陰居中。而能 聯諸陽。陽以從陰。陰以接陽。比之在上。而能俯就于下。居尊。而能抑 勢自卑。此以名分所為。而克見其德。脩養所成。而克行其志。不以富 貴驕人。不以貧賤喪志。則不平者能平。不均者能均。闕者補之。乏者 益之。多者截之。過者約之。以齊于中。而底于和。故名履。言示人有所履也。雖尊榮而不危。卑陋而不辱。屈而得伸。上而可下。以定于其分。 而安于所生。以一其紛。整其亂。而使之不乖不悖。不逆不離。以成其 道。而厚其德。此聖人治平之所取義。而禮樂之所仿興也。履字上尸 下復。尸者。明身所止也。古文與广或厂相通用。皆示為人物所安處之地。而心志骸體之所休息。群類動靜之所依栖。而不犯于外患。不 逢于時灾。故如屋廬屨屐之類。多取象焉。而履則又為踐踏之用。復 者返也。行而自歸曰復。言人之行遠而不忘其本始。往而來歸。去而 仍返。則不失其宗。不離其原。循環往復。以合于天地之道。故曰復。如 復卦。七日來復。乃天道也。而人之行。則為復始。克已復禮。以至于仁。則脩養之事也。人之所以生存者。不離于道。則所履者。以道為本。復 始復禮皆復道也。小畜所謂復自道也。復字從彳。亦行行之意。易之 言人道也有四行。即道神德行是也。傳曰顯道神德行。明易之所以 示其旨。而教人有所遵也。行者。一切事物之動定也。而履賅之。由其成言。曰德。由其始言。曰行。二者精粗之別也。故復字。從行與德之半 賅其始終也。人之足所踐者。即身所止。步所行者。即心所至。履者。人 之所以行止動定也。故統名曰人道。而聖人著之為禮制焉。
夫履以乾合兌。兌為缺。乾則充。故履為補闕之象。而其錯為夬。夬亦 缺也。夬之上下。恰與履異位。故在夬之不足。在履則足矣。履之反為小畜。小畜之陰爻位在四爻。恰與履異地。小畜之求富。在履則不求 矣。蓋履為全人之生。足人之需。而不得過其分。其已有者。使長保之。 其未得者。使自足之。不貪于外物以安其心。不苟于所求以清其志。 是以富貴得之而安和。貧賤得之而樂育。以成其道。益其德。是以為人所履而無歉也。天之生斯人也。恆不能齊。或富或貧。或貴或賤。或 夭或壽。或逸或勞。此情也。非人力所能一之。而有履以使之一。則聖 人因天道而立人道。以不齊齊之。不足足之。故取象于兌。而調其志 于乾。蓋以兌之缺為守。以乾之充為用。而自安于不足。以齎其志于 光明中正。而無所憾。此履之所以為禮之源。而天下皆定于一也。以履中爻象離。離為後天乾之代位。故有光明之義。且中爻。人爻也。小 畜履之變異。皆屬之此人爻。皆為人事所移易變化者。故因畜之變 而為履。即因人之欲而制禮。禮立而情欲有所止。富貴貧賤。皆由禮 以定之。富不侮貧。貧不妒富。貴不狎賤。賤不怨貴。皆得其和。而成大同之治。此禮之大效。亦應乎中正光明者也。大有同人。皆取乾離之 象。故大同為治之極則。而其始莫不由禮。即履之所肇也。禮必有節。 節以坎合兌。亦同于履。唯履著其大。節明其細。履通于天。故從乾。節 限于物。故從坎。而皆本兌之不足與自悅之義焉。故貧而樂。富而好 禮。卑而不屈。尊而自下。皆平治之則。大同之風。此古聖立人道。必假于禮。禮則理矣。有條而不紊謂之理。有條者不齊。而不紊。則齊矣。故 禮者齊以不齊。一以不一。足其不足。平其不平。均其不均。而致之中 和者也。皆本于履之象焉。
履之為用。本乎小畜之志。而應其變。以濟其窮。故為人道必需。世治極則。不可一時無之。蓋小畜為求物力之充。財用之裕。以遂其人生 之欲。供其揮霍之費。輒進取無厭。貪求不足。因利而成害。為物而喪 志。因生而趨殺。為情而悖性。此天下之至慘。而人類之巨禍也。故必 有以救之。挽回其波流。樹立其隄防。使全其生成。而無棄于天。自戕 其性。以時率其道。克養其德。明人生之所貴。而不過于物。知世道之所宜。而不害于人。則順其變以立其規。推其極。以期其所至。使生者 得其養。有者得其安。乏者得其足。無者得其平。此聖人制利用阜生 之道。而一歸于禮也。禮以濟其窮。而不失其用。故不徒為生。而生自 全。不徒為欲而欲自適。明利于義。定志于道。用物以仁。養身以德。則雖閱盜窟而無仇。居匪巢而無損。譬之與虎狼處。不遭其毒。偕鯨鱷 遊。不攖其怒也。為能以禮自衛。則人不攻。以禮敬人。則物無怨。雖居 高不危。居下不辱。時得其所。永保其樂。此禮之以敬為外。以誠為內。 自卑而尊人。自反而恕物。故禮者。恭敬之所將。而和平之所本也。兌 說而應乾剛也。澤順而合天健也。內恭外敬。上謙下和。相濟其美。共成其德。此履之用。在有分而能和。有等而能一。有位而能自牧。有守 而能自信。故道通于天。德麗于物。神昭于一切。而行達乎無窮也。說 者謂禮為專制。分為階級而非笑古人。訾訐聖教者。非愚則狂。蓋未 明人生本源。天道定序。徒逞己欲以利自私。慕物好以貪自殺而已。惡足以言易哉。夫易之制。正為救弊而存其善。去爭而求其和耳。故 禮者自制。非制人也。分者自守。非責人也。唯自制。人亦無懟。故能制 人唯自守。人亦無侵。故能責人共守。此其效也。非初旨也。後人但知 立法明刑。乃以制人責人為旨。而忘己之宜制宜守。是正悖易教。非 聖人作禮明分之意矣。故治亂異焉。厚薄殊焉。夷考其得失。究孰為之哉。毋亦人事自移易之而變遷之耳。讀者于此。務三致意焉。
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