宣聖講義

此申釋爻辭之義也。蓋小畜一卦。至此已極。如再進。唯宜自反。反則 為履。富而有行。必求于禮。故曰貧而樂。富而好禮。為人道之正。若富 而猶逞欲。則必犯征凶之戒。而有殺身之禍。是畜者毒之。生者殺之。 德之未成。名之未章。而徒徇于物。亡于欲。將何以稱其育。成其養哉。故全卦至此。唯以德為尚。貞厲為訓。不求其進。唯志于止。不求其前。 唯志于守。聖人示教莫不本象以言意。因辭以明數。此巽順之道也。 進退以時。不失其權。而後免于凶咎。成其光明也。

宗主附注

小畜六爻。內外異情。雖偶而不和。此以志之不同也。先後天之生 養殊也。凡世間物事。皆由一陰一陽配對而成。或生或化。或養或 惡。莫不相當以為用。如生成者。相得以和。變化者。相乘以制。善者 相親。惡者相仇。必皆勢均力敵。地位相等。情欲相尚。而一則同好 而成親睦。一則同爭而至怨仇。則由于志趣之異。習染之差。利害之難調。良莠之難化。故一則趨東。一則走西。一則向上。一則流下。 其結果不同。其始發固無殊也。故在卦象言。皆為對位。在情事言。 皆為偶類。而和親者。為善對。為佳偶。怨爭者。為惡對。為仇偶。乃同 而不同。相差日遠。實有由也。故相生相制。為變化之本。一往一來。為趨向之道。而在乎後天之情勢所不定者。故小畜。寡也而不宜 爭多。養也而不宜過分。唯和乃中。唯慎乃固。此爻辭吉凶互見。而 利害終始懸殊也。

又曰。小畜一卦。均以畜樍畜養為旨。而以物力之所限。時位之所 制。不得大充其用。故以小名。此比之初有所積。略得餘裕之家。與夫甫有所造。頗得施布之士。而德業未豐備。志行待深進者也。故 全卦以進行為要。以文德為本。然畜于物者。恆窮于道。志于得者。 恆屈于行。此人情之偏。為天理所不許。故小畜于育養之必需。則 為當。于生積之得中。則為宜。過之則不宜不當。為其戒于人欲。而慎于物好。重于天性。而輕于情。主于生生之道。而飭于行為也。與 中庸苜章之旨相同。一以性道為本。戒慎為用。中和為志。位育為 成。蓋中庸所述。純本乎易教。而更推其詳耳。故在小畜之象辭。明 其為懿文德。而上九爻辭。則以德之既積。示其用之已極也。而六 爻之占吉凶。無一不以物與德比。情與性較。以明其輕重。而求之中和。果中和不失。生育必全。德業既成。位育自致。此微義所見。而 始終以一孚字寓其旨焉。孚。中孚也。中和之轉音耳。唯孚乃有畜。 乃能成其畜。畜者以德不以財。猶天之澤物。在霖雨。不在密雲也。 在九五上九二爻。固已明揭其意。且推及小畜之成。利用阜生之至。乃為德而非物。為貞勵而非餘裕。為同畜而非獨私。為知止而 非直進。無非欲由此轉而入于禮教。返而修其性行。終上九之位。 接履卦之用。因富庶之成。行教養之功。此固人類一大事。亦即中 國數千年來一脈之文化所存精髓。自非輕易所可改革者也。誠 以人生不可無養。而不可專營于利。在利與害相隨之時。必求其真利而無一害。此在以義為利而後利耳。故乾坤四德。利為其一。 而釋文則曰義之和也。自此以後。凡言利者。皆易以義字。不復逕 稱利。非聖人不言也。乃欲以義代之。而使得真利耳。故易之利。即 以後經書之義字。而易之言利。亦即他經之言義也。義則均利故也。大學已明釋之矣。儒宗之示教。由此一字。足見其所重。人道所 立。以仁義二字概四德也。仁賅元亨。義賅利貞。貞亦為成利也。而 小畜履二卦則尤著貞利之德焉。此不可不知者也。

上九爻辭所稱。既雨既處。以時位已極。功用自成。故曰既。言前已 見雨。而行已止也。比于人事。則為德業之成。以既畜積而富有。且推而及于人。是生成之德已著也。故曰尚德載婦貞厲。尚德以載。 而能內和其室。可見德業之成。內而妻子。外而國人。無不和悅而 歸心焉。故室家之和。必由于身之脩。聲聞之富。必由于德之積也。 載字亦可連下讀。為載婦。明其與前爻與脫輻之相反也。小畜因巽在乾上。有車載之象。而合上句。則為德之能載物。如地之博厚 也。以德積既厚。而施既博。內外遠近。無不受其育成。故稱載。以上 九為極變之地。下爻之乾。變則為坤。坤厚載物。以貞利物之功。與 下貞厲相應。貞本乎坤。厲本乎乾。故合稱其德。以明上九之由變 而反。以成履之用。且以見德之所成。莫非持躬自勵。守身自貞所致也。厲亦作厲害講。言不貞勵則害。正如育之為毒也。凡易中厲 字皆如此。非獨指一字。且貞厲者。一凶一吉。即在進止剛柔之間。 順逆往復之際。自此一反為履。履之用。純本于貞。更可見上九一 爻之稱貞厲。為履之先導也。月幾望。亦如中孚歸妹之所指。以辭明象。又切時也。幾者未幾。以前或後皆幾也。巽不能正對乾也。故 曰幾望。君子征凶。明其不宜進行也。以巽將變。陽與陰相忌。而不 復得權。故征凶。釋文申之曰。有所疑也。疑字與坤陰疑于陽相同。 亦含數義。一為猜忌。一為比擬。一為阻礙。或作擬與礙釋亦通。蓋 陰陽不和而有爭。不調而有阻。其義相似。而于此處作礙講。尤較切。蓋進行有阻礙。故凶。以道已窮。將何征乎。征亦作征伐講。以其 行有武事也。小畜外順內剛。而上九剛極。重陽必陰。故比于征戰。 而有礙也。然　夫子已講釋大義。其所兼言之意。未及徧述。蓋此 等活用。端視人事與時位之應耳。稱君子者。與象辭相應。明小畜為重在文德。非以言武事也。即巽主進退。而不宜彊征。故有凶。況 上九之變為履。履禮也。其與征戰相戾可知。故觀乎上九之辭。實 為吉凶並包之象。果順時因勢則利。否則害。蓋處兩相猜忌之地。 當兩相爭奪之秋。設行之不宜。御之遠禮。必有凶險。此爻辭斷之 甚決也。畜已終矣。而物力不可窮。則征凶之占。亦足為貪黷之戒焉。就時位言。窮則必變。今變而不克自反以復禮。將不免于征凶 之辭乎。

又曰。小畜卦用與大畜頗可通。大畜以艮乾合。小畜則巽乾合。其 下皆乾。是同也。唯小畜之巽乃陰卦。大畜之艮則陽卦。而以爻言。巽祇一陰。艮則二陰。故所畜有大小之殊也。畜者育也。積也。陽以 畜陰。則陰多稱大。陰以育陽。則陰多亦稱大。畜在多積。則小畜以 積未豐也。畜在廣育。則小畜以育未大也。故小畜之異大畜。全在 陰爻多寡。大畜本取陰陽相育為用。較小畜取陽畜陰者。更進一 層。為小畜一陰孤行。不克多育陽也。然其用皆由陰在陽中。而陽不相害。大畜尤以陰得上正位。其勢已大。能與陽同育。雖卦上下 皆陽。而合之則仍為一陰一陽。此卦例也。大過二女。而合後則成 一夫一婦之象。家人卦亦然。此觀其辭可見。卦自分陰陽。不以原 卦為泥也。小畜雖巽為陰卦。為父與長女配合之象。實則仍成夫妻之例。故爻辭有反目載婦之語。而天下以養育稱者。莫先于夫 妻配偶。推之物類。雌雄牝牡。皆夫妻也。必先有夫妻。而後有生育。 未有孤陽獨陰自生育者。故大小畜以育為用。均取夫妻配偶為 喻。而大畜推及物類。更引童牛豶豕良馬為證。亦明生育之功。必 先有其良好之配偶。正如人類必先有和順夫婦。始能有賢孝子孫。夫婦為人道之首。君子之道所造端。可見一切生育之原。實在 陰陽之得諧合也。萬物莫不生于天地。莫不育于陰陽。而必在既 交既和之後。此凡人所知也。唯明育養之道。必從二氣之恰相合 偶。並不在一陰一陽多寡之齊。而在陰與陽志行之協。此大小畜之用。以陰少而得陽為本。陰能從陽。陽乃就陰。方為至道。方見真 育。陽則性也。陰則情也。唯能相協。乃致中和。而後天地以位。萬物 以育。此中庸首章所講。實基于大小畜之用。讀者須會通之。

宗主疏述

小畜卦與履為正反。與謙豫為相對。豫為雷地。小畜為風天。而地雷復。天風姤。皆為往來卦。凡卦中之義。均與此數卦相通。以 氣相合也。卦在先天相對者。如天與地。日與月。子與午。春與夏。 雖若不聯。而實相偶。蓋一陰一陽之道然也。陰起于此。陽應于 彼。陽升于東。陰降于西。同時相應。同地相追。則自成一合。非一動一靜。終後再始也。原息息相通。循環不已耳。故非陽即陰。非 此即彼。氣往來其間。無一時停留。所謂周流六虛。恆久不息者 也。故一卦之氣。與他卦相合。或同或異。或先或後。莫不有連有 續。有動有應。故在風天小畜之反。為天澤履。相倒為天風姤。相 對為雷地豫。相錯為地雷復。相應為地山謙。相通為山天大畜。此其明顯者也。再合之先後天位。會之消息數序。則各卦相連 為用。皆可按圖索驥。固不獨小畜為然也。又求之于八宮。與其 本宮對宮之位。所行之次。為主為賓。各有所當。則一卦之情。莫 不畢見。而爻辭之旨。莫不得其由來矣。故卜卦者。貴能會通。而察其變。變則卦異爻殊。因變以知未來。此神機之所啟。今但言 常而略變者。以變之難盡于言文也。是在學者熟于常數。而後 能自通之。

畜者。蓄也。育也。以眾之所育。有資于蓄。故繼比而有小畜焉。畜 者宜大。而小畜則其始也。當比之時。事業初定。所畜未盈。雖畜而未大。故曰小畜。且孟子曰畜君者好君也。畜以成之。裕以積 之。由漸而致也。非有儲于前。有備于先。則雖畜之。不得遂大。是 明天下初治。取之于民者必薄。而民之奉其上者亦必廉。治世 之則。固如是也。又畜者。備其餘以為不時之需也。因需而有畜。則稱力之所及為宜。比後之畜。力有未逮。則其所餘者寡矣。此 亦小畜之所得名。序卦曰。小畜寡也。寡者少也。少畜之謂也。古 人言少者。多謂之小。猶曰稍稍也。畜以裕眾。亦以奉公。此禮所 謂三年耕。必有一年之畜。九年耕。必有三年之食。而夏之貢。商 之賦。周之徹。因什一以為制。示取民之有限者。皆小畜之義也。天地生物。莫不待畜以生以成。則雖小畜。不得嫌其寡。而正因 其寡。足以遂其生成也。如天雨以潤物。多則汎濫而為害。不如 其少也。人之于所畜。多則貪虐以損其德。亦不如其少也。故可 大則大之。可小則小之。聖人之制政。本乎天地自然之序也。故小畜以寡而成其用。足以紹比之功。應需之志。而無慊矣。論卦 之象。上巽下乾。風在天上。乾陽也。巽陰也。一陰五陽。陽多陰少。 陰反為貴。以陰之少。應陽之多。故稱為寡。言所供不足也。然陰 在外。陽在中。巽以順剛。外以從中。如天之欲雨。而山川出雲。恰 相應也。唯所應者微耳。風者疏物。而雨遇風則止。故天遇風。有雲而不雨。雲從而雨不逮。此其所以為寡也。陽者用陰以養。一 陰以養五陽。其所得之寡可知。而不嫌其寡。則以陽剛之正。取 巽行之順也。內外相協。上下相諒。不苟求于物。不責備于人。則 寡欲以養其心。較多物以養其身者賢矣。故小畜之為育。乃天之道。性之充。非情欲之私。物好之為也。故能協眾而安其位。居 正而守其中。德昭于外。用孚于表。而能應四德之亨也。亨者通 也。無不達也。寡欲者。無不順之。少取者。無不服之。能推己以益 人者。人無不親近之。故小畜之用。為眾之所歸。而其所昭于眾 者。在德不在物。此明明德于天下者也。故君子以之。而懿文德。文德者。明德也。文于外。顯于眾。乃謂之文。如雲不雨。而為朱霞。 天以之為文。人觀之為美。此氣之華。靈之明。性之光。而為美之 所顯。故曰懿焉。

小畜一卦。寓意頗深。在治道言之。乃小康之世。然非真能小康也。以群眾失御。反姤為小畜。姤者。遇也。小畜者。不遇也。而陰得 位。陽屈其下。以柔履剛。眾志難平。雖暫伏于一時。將群起于他 日。此以動靜失序。逆順違常之所致也。且小畜。以蓄為用。能蓄 以自養。則可苟安一時。倘蓄而未實。或空乏而無蓄。其養已失。 何以自存。因卦中爻錯兌與離。火澤為暌。澤火為革。在外成睽違之象。在內有革命之亂。此由人事不齊。應運不當。反常為變。 乖道為妖。妖孽以興。變亂斯起。故小畜之失道。而成暌革之多 難。小康之未逮。而成離亂之危邦。一轉移間。亨塞大異矣。誠以 上巽下乾。必先有自彊之德。乾惕之懷。以固其內。更有巽順之道。和易之情。以交其外。而後保其亨用。致于安康。此應運在德。 明數在施。德施以孚。禍灾斯免。今內無積畜。民失所生。外無智 力。國失所護。而猶不明明德以獲人心。不親賢才以厚人力。不 知自責以悔既往。不肯自勵以勗將來。茫然自寬。靦焉自幸。以 為人如我何。數如我何。是兒戲為邦。夜郎為政。德施全無。道用失正。乞靈欺罔。恃在僥倖。則一旦中樞解組。四維奔迸。求存不 得。求生不任。雖有天資。同歸于盡。此人事之懈。豈能咎乎數運 哉。故小畜者。上以接比。下以啟履。明德則泰。失道則否。一亨一 塞。唯人自以。存亡安危。一著所啟。克剛克柔。仁義及禮。歷茲小康。大同近矣。勉哉斯語。毋悖至理。此小畜之所為用。而深切乎 時弊者也。聊述其大義云耳。

小畜卦在易歸藏。名曰小毒。取亭毒之義也。而曰小畜者。以所 育之未大也。世間萬物。無生不育。無育不生。乃一陰一陽。助長 成全之德也。然天地之生物也。非有為而生之。以生而生。自順其性也。非有為而育之。以育其育。自適其情也。生者屬陽。育者 屬陰。非陽無生。非陰無育。此生化之定則也。卦自乾坤啟生成 之門。屯蒙定生長之序。需訟見生養之情。師比著生存之用。其 所以為萬物生化之德。生活之規。莫不具備。而小畜何獨以育稱哉。是蓋有深意存乎中也。夫天之所生者。天育之。物之所生 者。物育之。固未必待于外也。蠢如鹿豕。眇如蟬蚓。其生其育。無 求于外。此物之情也。而人則不然。初胎成形。飲母之血。既產成 嬰。吮母之乳。此固稚子之常也。漸長而資穀食。因欲而逐物好。 嗜慾既啟。貪求愈多。有必需者。有不必需。有易得者。有不易得。而人之情未饜也。人之欲未止也。由是所以生者有限。所以育 者無窮。為之生者不多。為之育者正未可量。是其有待于外。而 非徒順其自然。適其生存之已足也。由是于生生之外。而有所 求于育之情。由是于其遂生之餘。而有所需于育之事。夫而後育之為育。迴別乎屯蒙需訟師比之規。而極其育之所為。推其 育之所至。乃致演化人生悲歡哀樂之情。與世道安危治亂之 序。而不復平均坦白。與物同進。悠游逸豫。與天同康。乃為如潮 如波之相推。若羹若沸之相盪。以促成人類史上之變化。與人 群學上之波瀾。此固歷數古今。靜觀文野。所未能免者也。故君子于此。不得不求其道焉。小大畜者。育之道也。從之則安。逆之 則危。守之則治。失之則亂。人將欲遂其求欲之情。而無害于為 育之道。則所謂育者育也。將以成其生也。不然。則苟唯欲之求。 而忘道之所在。則所謂育者。毒也。將以殺其生耳。可不慎哉。可不審哉。

小畜大畜皆以陰用。皆由陽生故也。生之者眾。而食之者寡。在 理財為合道。今之所謂生者眾者。言僅有其生耳。食者寡者。言 養之不足也。生眾而養不足。則生者苦矣。故必求其所以養生。 天下之人眾矣。而得其養者少。則必爭。是亂之所由起也。民以食為天。以足食為全生之備。今民皆不得養。而上無所備。任民 奪食以自救。此率人相食之世。亦亂之所由亟也。故人類不安。 而世道不均。國政不理。而物力日困。天下之不復治也。寧為運 數之使然耶。彼之所富。我則奪之。人之所有。我則取之。是相與為盜也。盜者日窮。窮而養盜。罄其所畜。不足供一時之需。儘其 所有。不足濟一方之急。愈窮愈困。雖盜將奚用之。唯有同歸于 盡而已。此為失其所為育之道。而徒示人以物質之利。爭奪之 巧。其所底。不至于殺人以生不可。抑殺人猶不得延其生。則將 何為。此世道之變。皆根于權利之說。物質之文明而來。雖欲阻之。不可復止。雖欲消之。不可復除。唯有眈眈逐逐。終日習為盜 蹠而已。更誰為求其所以為育之道哉。小大畜者。育之大小。道 之大小也。小則小康。大則大同。小則畜其己。大則畜其人。小則 畜于一時。大則畜于天下後世。蓋有畜斯有育。有畜以育。斯免爭奪。所需既足。盜賊以絕。此君子因人情而制政。因人道而制 生。不過亦無不及。志乎中而已。故小大畜。因時損益。躋世否泰。 而立其序。定其治。名之為畜者。言雖為育。而無害于物。雖利生。 而無損于人。雖有待于外。而無肆于中。雖有求于餘。而無乖于 德。蓋衡之于至中。致之于至均。不為貪而爭。不為奢而盈。不為不得。而不志于得。不為不養。而不偏于養。故雖貧而不困。節而 不窮。用裕而不傷財。取充而不患滿。此畜之為道。必有德也。必 有則也。為人為己。同利而無所害。為我為物。同用而無所虧。物 我兩宜。人己俱適。故曰畜。畜者。善也。好也。至善以好。天下同康。尚何患乎爭。何憂乎貧。此易教之所以為至也。天地之所以生 成。日月之所以照臨。風雨之時。寒燠之平。無人不養。無物不生。 則畜道之所見也。唯在乎德澤之流行。

且小畜者。以卦象言。取陽為材。而奉陰為主。其所合卦。為巽與 乾。交錯則為姤。即上下易也。天風姤之對。為地雷復。復者返也。陽極則返陰。陰極則復陽。故在天為陰陽往復。在人為性情還 原。返本還原。為道之大則。乾為大本。為大始。坤為至德。為至終。 今以陽往者。必以陰歸。以情去者。必以性復。此天人之大義。終 始之總途也。小畜以風火相煽。變而至姤者。乃復窮至陰也。陰不可極。欲不可縱。故仍還于復。此小畜辭義之所本也。人之所 生。以情欲為身。恆玩物而逐于外。使性日漓。乃失其本始。以至 于毒害其生。欲求免焉。唯在于復。克己復禮。以成其性。始全其 生。故在小畜初二爻。皆取復之義。言不復。則不能成其育也。果 以育而逞欲。以畜而徇物。物欲反戕其生。更何貴于畜育乎。故本于復以還于始。克己復禮。乃反畜為履。履者禮也。無履則無 以立。無以自復。雖畜物自豐。徒為殺身之備。雖充育自足。徒為 毒生之謀。象有齒以焚其身。人懷寶而干于罪。是徒畜而無復。 徒知有育而不知有生。徒知有身而不知有性。一往而不復。一去而不返。淪為禽獸。胥成盜賊。害己而損人。悖天而殺物。雖日 事乎畜。適自伐其軀。自戕其性而已。此聖人所為懼。而特戒之 于爻辭。以復為道。以履為歸。能如是。方能成其所育。方不悖夫 畜育之用。蓋仍貴陽而賤陰。先性而後物。平情以制欲。格物以 致知。然後人己同生。物我並育。而畜之為義至矣。此初二爻之辭。必取復以立其則。固不獨卦象之常變。所必如是。即天人性 情之始終。亦莫外乎是也。此中精蘊。讀者識之。