宣聖講義

泰為正月卦。正月三陽上升。象如泰。而否為七月卦。七月三陰下降。 象如否。實皆乾坤各半之卦。泰為坤上乾下。三陽在內。否為乾上坤 下。三陽在外。陽貴陰賤。故泰為亨通。否為否塞。以氣交否為別。陽主升。在下則上升。陰主降。在上則下降。一升一降轉相合。而成一陰一 陽之道。是泰之所以為亨通也。否則反是。陽升而在上。陰降而在下。 上者益上。下者益下。兩相背馳。中道隔絕。是否之所以為否塞也。氣 自絕而道不通。故也。夫易者。重在交易。交必會陰陽。今陰與陽違。是失交易之旨。不交則絕。不易則窮。既絕且窮。天地閉塞。是寒冬之象 也。而卦以七月當之。何也。則分一年為乾坤二氣。各領六月。乾自四 月始。至七月。恰為第三變。天地否卦。此八宮卦序所配合也。以時令 言之。七月為秋。春秋中分陰陽。即半陰半陽也。泰否皆三陰三陽。故 合春秋二季之象。泰以陰生陽。故配春。否以陽成陰。故配秋。此合于節氣者也。然無論所配為月為季為時。而最要辨明者。則否與泰恰 相反耳。泰反為否。泰之上卦。反為否之下。否之上卦。反為泰之下。即 往來卦也。言前日往。今復來。其道異也。故泰為亨。否則不亨。泰為交。 否則不交。其象既反。其德亦相反。傳曰否泰反其類也。言無不反。故以類稱。類指陰陽言。泰為陽。否為陰。雖皆三陽三陰。而其行不同。其 物亦異。以氣之升降殊也。道之往來別也。易卦六爻。上為外。下為內。 下主升。上主降。不問爻之為陰為陽也。故內卦為始。外卦為終。今否 以坤在下。坤陰也。本降而欲之升。乾在上。乾陽也。本升而欲之降。是 亦反其道也。故成大反。言上下相反。內外相反。陰陽相反。而成為否。為不交。為絕。為不通。為窮。此其所象固與泰大殊。不獨一卦爻之異 也。

論卦爻配合。否與泰卦。祇上下不同。而實則上下既移。陰陽乃乖。蓋 內卦以二爻為中位。外卦以五爻為正位。即內外主位也。否以陽外陰內。兩不相抱。孤陰獨陽。勢成決絕。就互卦言。在泰為雷澤歸妹。而 在否則為風山漸。亦相反也。二至四為艮。三至五為巽。故也。雖由五 反初為兌。由上反二為震。仍與泰之中互同。然已為反互矣。在卦順 行曰正互。反行曰反互。即順逆與正反之道也。順者主也。逆者敵也。 正者親也。反者仇也。否反即為泰矣。故反泰成否。反否為泰。二者祇一順逆之途。而時繫之。泰得時。故順而正。否非時。故逆而反。此即用 泰用否之異也。君子用泰。小人用否。君子取于正順。小人唯圖反逆。 故亂政不仕。危邦不居者。君子也。而世運亦因君子之退。而益亂。國 家亦因小人之進。而益危。人事之不齊。天變愈亟焉。故處否而行否。在君子祇求其貞。在小人則得其利。非天之予小人。時為之也。天賅 生殺之道。世有治亂之途。泰卦為亨貞。以道之行也。否卦為貞吉。以 道之晦也。道行則同亨。而天下被其德。道晦則獨貞。而天下受其災。 故在否之吉。以君子之貞。在否之亨。以小人之利。二者各有指也。人 兼天地之道。而居其中。天覆地載。而人戴履之。故三者交。人道立。三者絕。人道亡。今否天地不通。氣交閉塞。是人道之危也。人道既危。人 生乃苦。于是非人之道見焉。此彖辭所謂否之匪人也。言否不宜人 道而及于匪人。匪人。非人道也。不以仁義為用者。非人道也。傳曰。立 人之道曰仁與義。此匪人二字。即示其非人道也。

否卦辭義。亦有深意。否字上為不。下為口。不者非也。不然也。毋也。勿 也。弗為也。皆示其不可為。不宜為。不能為之意。口者。出好興戎者也。 言語所自出。辭令所由辨也。不可為。不僅指言語。凡言行皆然。而否 從口。則又重于慎言也。言寡尤。則事易成。禍易避。辭立誠。則德可大。 道可久。人之善惡。生于其心。發于其口。心藏不測。口中言辭。一聆而辨。故行道之士必擇言。修身之人必知言。言為心聲。利害隨之。吉凶 共之。否以慎言為先。則可見居子之所事也。邦有道。危言足以牖世。 邦無道。遜言足以保身。詩曰既明且哲。以保其身。明者耳目之事。哲 者言辭之事。故哲從口。否世危殆。唯慎口以自晦。所謂遵養者。必先其口。善其言辭。養指養身而言。尤莫大于養氣。言辭傷氣。與非其人 言。是不獨失言。且損其氣矣。蓋言之能入者。吾氣猶舒。言之不入反 其惡聲。則氣之抑鬱。心身受其病矣。故聖人教人處危亂之世。必謹 于言行。而言在行先。此否字從不口之義也。反否為泰。泰互兌為說 言。是泰為可言之時。否卦與之反。故為不口。明其為毋多口之時。其旨甚深遠矣。蓋觀此。即足以知時之為安危。國之為治亂。不獨于一 己之宜守貞也。且將以此戒其他之君子。故觀辭明意。古人命名擇 字。非苟焉者。讀者其識之。