宣聖講義

此申釋彖辭之義也。蓋同人卦六二九五。上下相應。內外正位。故曰得位。三四兩爻。皆與乾同。故曰得中應乾。以人爻得中應。而上下得 正應。故名同人。同主上下言。人主中爻言。此易卦例也。同者。和也。合 也。上下內外陰陽和合也。人者在天地之中也。天居上。而下離火坤 所生。猶地也。又離代乾。亦如重乾。故三四中爻。稱為得中應乾。此卦 之所以名同人也。名者。實之賓。以同人主賓相得。曰同人。猶曰人相同也。在天地卦後。而以人繼之。可見三才六位。易之本例固如是也。 故吉凶皆主于人。即皆見于中爻也。中爻三四。已詳于乾九三九四。 為人道之本。人道之所見。一陰一陽。三四合則為七。人數也。坎離當 之。在先天。艮當之。今同人以離承乾。故稱人。如家人以離承巽。亦名人也。凡曰人者。多重在此。苟失其位。則不稱人。不必貴賤也。唯得位。 猶得時。時位同爻。乘時達用。乾之志也。故同人雖在野。而能救否以 救國。則君子之任也。人指有人道之君子。若否之匪人。則失人道者。 即失位也。雖貴不貴。唯能禍人。不足以保全人類。故曰匪人。不曰物 而曰匪人。明其已失人道。雖人形具存。猶非人也。同人之人。正以得位。而全人道也。故屬之君子。此彖辭首言利君子也。與否之不利君 子恰相對。由此言之。可見易教之旨。亦可徵易辭稱人之由來矣。

宗主附注

同人卦象。以同人繼否。使天下危而復安。亂而轉治之象。非尋常事業可比。人類所以不滅。國家所以不亡。皆在于是。可不重歟。講 易至同人。實為世紀上一大變革。而天地萬物隨之復生復育。以 傳無窮。易雖主循環往復。而新者非舊。有如否之復。非泰而為同 人。同人與泰異也。是謂進化。旋變旋進。愈轉愈化。以成此無盡之 世運。天地不能為之。造化不能主之。則自然嬗遞之跡。在天地造化之中。而合人物以共進者。故曰同人。天地與人同其功也。

同人二字。實含有同聲相應。同氣相求意義。如同一團體。名曰同 人。非泛稱也。必相友助。相提攜。然後得同人之力。必先盡同人之 誼。以同于人。然後人來同我。故同人上為天。下為火。火合于天。天自火出。乃明示由內推外。由己及人微義。非昧昧然能同者也。今 之自命同人者。恆以人之擁護為志。而不求其來同之道。詩書稱 同。必曰來同。以我有招來之道也。不求其來。而望其同。是欲登而 忘階梯也。甚者因同人而成仇怨。愈親愈離。愈近愈隔。終至同舟 敵國。莫可挽救。同人之利未見。而害已深。豈易教同人之旨哉。故離有附麗與分離二義。善則麗之。惡則離之。同此象也。猶敵對也。 恩則婚媾。怨則寇仇。同此位也。是在人之自致之矣。

同人于野亨。利涉大川。已見前講。乾行也三字。明上三句之取義也。 以同人于野。本非亨象。而得亨者。本乾以行也。乾剛健而大。純陽不沉。故能包舉天下。無所不通。利涉大川。尤為乾行之驗。古無大舟廣 渡。堅橋遠濟。居恆所憚。不在山而在水。溪澗咫尺。方舟可航。而大川 則不易涉。果不得已必涉者。先卜之。以審天時而避風險也。故古易 筮辭。皆明示之曰。利涉大川。或不利涉大川。此全易各卦屢見者也。 其曰利涉者。必先孚于行。行而吉。則涉之利。若不可行。遑問涉川。行必因乾。凡得乾之卦爻。猶乾也。以陽浮而升。故能遠行而涉水。此同 人之利涉。本于乾行也。行猶德也。乾行猶天行也。以德成用。乾行即 乾德也。乾德元亨為首。同人之亨。乾之亨也。以乾行野。且利涉大川。 是同人之亨。始于足下矣。下離上乾。離為文明。乾為剛健。而上下得中正以相應。是君子而能正其位也。此位非官位。猶中庸素位之位。 言君子能以正行其分內事耳。君子居則為天下之望。行則立天下 之功。同人君子以正位而出行。則所至無不正矣。正者定也。一人正 而天下定。故曰唯君子能為通天下之志。志同而皆應。則亨及天下。 此同人之用。以君子成。君子之用。以乾行。外乾內離。剛健文明。雖正天下之位可也。始于近。成于遠。發于野。兼乎天下。此全卦之始終也。 故彖曰利君子貞。貞正也。

宗主附注

同人一卦。與大有為正反。有同人而後有大者。此明示人生不能無群。富彊不能獨致。人如是。家如是。國亦如是。不有友助。不得成 大業。不有規勸。不得成盛德。故易曰日新之謂盛德。富有之謂大 業。盛德大業至矣哉。大有者。大業之獲也。同人者。盛德之成也。德 者本也。財者末也。是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。 有土此有財。是同人為大有之本。居大有之先也。而何以同人。則在于德。德小少同。德大多同。德普一國。一國來同。德及天下。天下 來同。德有未足。是同而無本。雖群亦烏合耳。安能濟大難。立大功 哉。故同人之後。繼以大有。切望同人。克充其德耳。故彖曰。得中而 應乾。乾德之備也。中。德之誠也。外備內誠。天下無不同矣。故曰同人。言凡人皆可同也。而必始于近。故首曰同人于野。野人近而易 親。性情無偽。言行無閡。故最易同。由野推之。蠻貊可同矣。是故釋 文曰。唯君子為能通天下之志。