宣聖講義

同人者。本于泰否之變。而明人事者也。天地泰否。而人居天地之中。 順泰逆否。以孚天地之數。則人事尚矣。故同人以人名卦。見人與天 地為三才。皆世運之主宰。人又能濟天地之窮。應泰否之變。而為萬物之領袖也。在泰與否。天地反復。運數雖及于人。人未與于運數之 主。故泰否屬天地正變之象。唯同人則人也。人以處其正。順其變。齊 其不齊。而安危治亂。以奠人物。及于天地。天地無終盡。人亦無已時。 此三才皆世運之主。人又其中樞也。同人卦象。上乾下離。乾為老陽。離為中女。天火合明。同人乃光。以火之炎上。與天同明。而成天日之 象。離為日。為後天之陽主。代乾而居正位。是為父子合德。先後孚道。 以先天言。猶重乾也。以後天言。乾退居西北。與南方離火相映。天空 而氣清。日升而光明。後天日居天中。為萬有之主。是以子代父。以後 繼先。光大中正之象也。離本出于坤。坤為重陰。離則陽中陰。陽內吸陰。為生成大用。故日出而大地光明。日升而萬物溫育。日照而雲雨 潤澤。日下而萬類昧息。此離之代乾有其道。而出坤有其德也。故天 火之合。比于人道之用。人事之功。豈易言哉。含坤發乾。內陰外陽。而 以陽化陰。以剛翕柔。二德乃孚。二氣乃應。是為天下大用。而以同人象之。則同人者。天地合德。剛柔孚化。以成以育者也。神哉同人。至哉 同人之用。非同人不克救否之危。不克啟大有之富。是同人繼否。亦 天時人事當然者也。就卦爻言。五陽一陰。陰在第二爻。當內卦中位。 為得正位。陽多陰寡。以陰貴。眾陽從陰化。以陰得正位。為全卦主爻。 則從之不失于正。是為以正示天下之象。陰陽相翕。同歸于正。是為撥亂反正之象。上為乾剛。剛健以行。下為離麗。麗明以守。內明外剛。 不迷不辱。得道多助之義也。上有九五。正位乎外。下與六二。相應相 成。內外同心。上下一德。合群濟難之義也。故同人為親。親其所親。不 為外物所間。以親從親。不為他力所奪。則親親而尊賢之義也。同人以義。不苟于時。同人以情。不乖于位。時中而用。位正而安。乾惕無違。 光明有孚。則善與人同之義也。故以象君子。以喻正直。以人為本。而 能得人。以同為先。而致大同。此自古聖人。以人道治天下之始也。當 鴻蒙初啟。草昧始開。人事未章。天道自適。人皆無為事。皆自然故。無 待人道。而生化悠悠。以迄後世。是為道生。洎夫人類孳繁。事業豐有。天時遷變。地利分明。而爭訟以興。奸宄斯起。茫昧之世。易為文明。道 德之倫。比于利欲。于是安危代謝。榮瘁紛陳。治亂循環。夭傷迭見。是 世運有泰否。而天道不終久。于是聖人乃立人道。以人治人。以人濟 天。以人孚人。以人救世。此同人之義所仿也。古昔嘗見其效矣。同人之至。是曰大同。大者泰也。由否反泰也。故同人之用。在反亂成治。復 否為泰。否以陰逐陽。而君子遯世。同人乃以陽涵陰。而小人同化于 君子。此君子救時濟難之象也。故同人者。人道也。

同人之名。以象所成。而人在天地中。當三四兩爻。同人三四爻皆陽。 恰與乾之九三九四同。乾九三為朝乾夕惕。九四為在淵。此同人之象。亦取貞利而涉川也。又乾九三九四。以上從下。以己從眾。同人亦 取同于眾人之義。蓋曰同人。不獨人眾也。貴在能同。以我同人。人亦 與我同也。故名同人。世之最艱難者。寡助耳。果得眾助。何為不克。同 人能救時而挽否者。以能合大眾也。眾不必在位。不必有勢。而同人尤重在無位無勢之人。蓋當否之君子已去位。而遁于野。小人亦難 留于位。而逃之他方。是國中可託者。尋常民眾。乃野間君子耳。同人 以君子為主。君子能率大眾。以挽救危亡。則同人之所取義也。故昔 虞舜善與人同。而卒成盛治。堯不得舜。則四凶不去。洪水不平。天下 未即安也。是堯之治。舜之功也。舜之治。同人之功也。舜始于耕陶。未嘗有位也。伍于農漁。未嘗有勢也。而能佐堯平治者。同人之效也。故 君子不難。難在能同人。眾人求治不難。難在克同于君子。此同人之 要旨也。有心救時者。盍審諸。

同人卦辭。以同為用。人為主。而同字有和同之義。有類別之義。蓋陰陽並存。同必有異。以異而同得名。若無異。亦無同。既曰同矣。其異已 可知也。故在彼為異。在我為同。同是人也。或為君子。或為小人。或為 貴富。或為賤貧。因而同之。是曰同人。君子有類。小人有列。貴富自高。 貧賤自劣。因而同之。是曰類別。夫同而別焉。何以名同。薰蕕異臭。水 陸異居。寒煖異時。高下異圖。方以類集。物以群趨。各同所同。始同于太初。故同者。同于不同而終同。非彊之歸于一也。以一合眾。眾自若 也。以同集異。異亦獲也。同人者。由己以同人。而人來同也。故同為動 詞。亦為名詞。乃因果也。天氣也。火。物也。而合焉。則物之原亦氣也。乾 陽也。離陰也。而同焉。則離之用亦陽也。離以二陽中夾一陰。正以得陰成其陽也。乾得離以成同人之用也。乾剛健。君子之自況也。離光 明。君子之示人也。以君子為主而非君子皆化矣。故同人自君子始。 自君子利貞始。貞其守也。利其行也。有守則自彊不息。有行則行地 無彊。忠信之道也。