宣聖講義
乾卦六爻氣自下上。循環往復。周流不息。而以位時別其用。上下分 其數。以過則失中。不及則去中。失與去。皆不當于位。不宜于時。故不 良于用。不善其數。故爻六而辭異。占象一。而德異應。性情各別。主賓 殊道。雖皆陽爻。而爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固氣之所至。數之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下則潛 伏不出于地面。二始升于地。三四當中位。五當本位為極。過五則失 中。故上為亢。亢則飛越。離于天矣。故不當位。此六爻之位有異。用有 殊。德有差別。道有長短。以其皆陽爻。陽者氣之清也。動而輕靈。升而 邈冥。上下太空。飛騰而潛形。故名曰龍。以其生于水。而出于水。飛于天。而通于泉。此陽氣之自然。為生機之最全。故比之龍。非真龍也。凡 易名龍。皆指此氣。而乾獨象之。以雖生而未見形。雖始而未成。有而 難名。虛而有精。乃象夫龍。唯在乾之未合坤也。夫乾純陽。而有陰用。 氣所凝。而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而為天下之精。故比于龍焉。以在爻也。故不稱天。以在六爻之卦也。故不稱陽。以爻 有陰陽。卦有上下。就其用而稱之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龍 言。言龍即指陽也。即指乾之物也。不可泥此失彼。
初九陽在地下。故曰潛龍。以不及位。故勿用。用見于位。與時也。無位 則不遇時可知矣。陽之用。必以時。非時失用。理之自然。故天下寂然。生機不萌。潛藏之象也。九二則陽已升。故曰見龍。見于外也。此言龍 自見。非人見之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地而曰田者。 以非坤而有坤用。蓋二爻坤之主位也。田有水猶淺。有土不深。初升 之陽不得大用。其位使然。九三為人爻。當陽之時。居卦之中。順天之道。。因地之利。為成用之時。而時貴中。進貴漸。守中不失。則德日盛。漸 進不躁。則業日大。故龍可騰于空。而為霖雨。陽可發于物。而為生化。 道之所適。機之所宜。唯君子必慎焉。以其最順也。亨之象也。亨順易 驕。盛大難保。必慎以處之。乃不過于中和。故朝乾夕惕。敬慎將事。則 無咎。無咎者。言不如是。必有咎也。此辭假設。故曰若。以屬人爻。故專言人事。言人而天道自見。禍福之門。吉凶之樞。皆從人以喻天。言天 道不離人事。而陽氣至此為中正之時。龍德至此。為活潑之地。位時 俱當。靈用無垠。德業有為。過失易見。此九三一爻。為人道之始。易教 之基也。慎敬之訓。大學誠意之功。中庸中和之德。莫異于是爻之辭。則可知聖人教人之心。精一危微之語。皆本此爻。演繹而表見者也。 夫豈僅吉凶禍福之占哉。而易道。非人不明。天地之道。非人事不著。 天地以氣數用。人事以德業昭。相應不差。其兆如影。此九三因陽爻 陽位。而興慎敬之戒也。夫陽極者。易為陰乘。盛極者。易為衰侵。中則 易偏。圓則易缺。此天道之序也。而君子鑒焉。故于此爻明著其辭。隱寓為教。其所謂脩人道以率天。明人事以立命。彖所稱正性命。保太 和。前所釋元亨之後。利貞繼之。皆自此爻見其義也。豈僅一爻辭之 用已哉。
九四爻。以剛居柔。亦人爻也。剛處柔者。宜用柔。陽履陰者。宜行陰。故龍飛而不宜上天。反躍在淵。天高淵深。天明淵暗。去高明而入深暗。 此氣之所使。位之所宜。時之所值。以其善用。故無咎。然三四二爻。皆 在中而屬人爻。九三則以剛居剛。失因應之宜。易履危而啟驕。故宜 敬慎。以免于咎。九四雖爻位剛柔相值。而時不當。過中正而近錯亂。 易為蔽塞。處和樂而企久遠。易啟貪惏。故宜卑以自牧。而免于咎。兩爻皆重人事。若任之。則不免咎。此由陽氣發皇。生機勃鬱。失中和之 道。近危逸之鄉。危則不能安居。逸則不能進德。上者宜下之。過者宜 復之。以中正為歸。以和平為期。方無咎也。且陽者動而清高。則易孤。 故好處陰。龍者。生于水者也。騰則易迷。故好就淵。以九三之盛。則戒于危。而使自反。以正于性。以九四之安。則戒于逸。而使自革。以善其 身。此皆易教所自立。聖人立辭之微旨。從人爻見之也。夫九四剛柔 媾而難合。以陰之猶偏也。故不可偷安自逸。而必自卑。以求于下。此 所以為革也。革者革其故而新是謀。言陽者升也。今反向下。乃名革 耳。去其舊習。求于勞謙。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而上爻曰反復道。皆以道行也。道應反復。則反復之。道應革則革之。順 道以成其德。乃免于咎。然道者聖人所知所行。必君子能之。苟下此 者未逮也。故九三曰若。九四曰或。皆假定之辭。果如是則君子。否則 非君子也。蓋天道有不易知。人情有不克正。處危而不能慎。處逸而不能卑。遂忘反復之道。有悖乃革之義。乖時失用。其咎奚辭。此聖人 必著為教。以啟迪天下。而獨詳于人爻也。且九三者敬慎。欲成其高。 以與九五應也。九四者。卑謙欲成其大。以與九二應也。是在三之乾 惕。將以上為飛天之占。在四之躍淵。將以下孚見田之兆。能同功相 得。則三之德。見于五。四之行。成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻有道出庶物之觀。以其氣之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利貞 四字之義于此徵之也。
九五爻乃乾主位。陽爻正位。龍德飛天。故利見大人。大人者。聖人也。 而有其時。居其位。道行德昭。為天下主。天下服之。故曰大人。言人中之尊也。夫五爻當位。居外卦之中。乘陽氣之正。孚飛龍之德。承天帝 之道。本乎天者親上。本乎地者親下。上下得所。天地底定。此君德也。 而為聖君。非君不克當其位。非聖不克當其用。唯聖君乃居之。故象 龍在天。而利大人。利者宜也。此爻與九二。皆曰利見大人。而一則見 龍在田。一則飛龍在天。何也。蓋位異時殊。道同德合也。九二居下卦之正。有其中也。九五處上卦之中。有其外也。雖時位不同。而德業若 一。故皆宜大人也。然亦有別焉。在九二爻。陽氣初升。如日之出。光明 遠及。德業溥施。下及于眾。為積厚之聖。不必以用衒。而自有其用。至 九五則陽氣上騰。日之中天。光明太空。德流無垠。高明成象。其用孚時位。此二爻有上下之別。而德業有高明博厚之分也。故一則飛而 親上。一則見而近地。皆以大人稱。而不同其用也。且二爻。以九四之 下及。成德在下。五爻以九三之培植。成道在上。二者徹上下。全始終。 亦相須者也。故位相應。而道相同。以九二九四。爻之聯也。九三九五。 爻之併也。而九二九五。卦之對也。爻之聯併。則道通。而功異。卦之對應。則德同而用殊。此二四同功。二多譽。四多懼。三五同功。三多凶。五 多功。合而言之。二與五。內有其譽。外有其功。德業以成。時位皆宜。其 所以然者。正待三之善慎戒。四之能卑謙也。故成道者。必賴立德。成 功者。必先力脩。反己而誠。自行不忝。則在位為治平之業。違時有誠明之功。初無求于外也。此九二九五。皆象大人。不以天田異其德也。
上九爻。居卦之至上。為位之至高。陽至此已極。數至此已終。故為亢。 以太過也。龍德失中。動則有悔。悔者。言有失據之勢。進退不能。乃悔 耳。夫上九位非當位。時則失。時高而無位。則徒勞。大而失時。則徒困。 處獨而無助。居顛而無應。故曰亢龍有悔。五上二爻皆天位。五為得位。上則無位。以陰陽之行異序。上下之道殊途。故不得為位。離中遠 也。陽自下上。陰從上下。上九以陽履陰。不得其和。由顛而下。不得其 應。遠乎中位。離于四二。而不能動。動則無輔。不能用。用則無成。如處 君位。而無民。有賢人。而在下。氣之不屬。德之孤也。故爻情必取于合。爻用必生于應。上之與初。一終一始。既不連併。又非對應。是極位也。 非人所宜。偏則有過。極則有變。二者皆失道。而乖中和。雖有其位。與 無位等。以不用也。夫乾陽而龍德神。有生之功。主始之象。必以用見 道。不用將何見乎。故潛與亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。極于五。 此即天地生化之精。見于生成之數者也。二五搆精。妙合而凝。天下萬物。于焉生成。二者陰之正也。五者陽之中也。此坤主二。乾主五。行 于三四。以成人道。陽三陰四。中正之位。乃人道代天地。而離坎代乾 坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。內坤外乾。卦之主也。巽震在下。艮兌 在上。坎離在中。爻之主也。而先天則以震離艮居下。巽坎兌居上。以卦六位合八卦也。爻位見其用。卦位見其體。二者合觀。乃見其變。此 六爻各有象也。而六十四卦。以後天為主。故爻辭本之。皆以位合乎 爻。爻合乎數。數全乎氣。氣至乃至。氣行乃行。氣止乃止。此大例也。
用九者。乾之大用也。凡陽爻皆九。皆屬于乾。則其用皆乾之用。不問 其為何卦爻也。卦爻雖多。而在陽爻皆用九。與陰爻用六。為全易大用之例。夫卦爻重在于用。用雖不一。而大用則同于乾坤。以萬物皆 生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即陰陽也。凡有生化。不離 陰陽。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。陽爻用九。陰 爻用六。不問何卦。而唯乾坤著焉。以乾坤即陰陽也。天下生化之本。變化之根。大用見焉。如乾六爻皆九。為各爻用九最多數者。既以數 論。自從多始。陽數極于九。用九亦天數自然之序。河圖之象可證也。 以卦爻言。則有先後天之序。先天不變。左為一三五七九。右為二四 六八十。均自下上。不過有奇偶之合。分初二之始也。若後天則主變。 以氣既分。而行遂異。則陽自左上。一三五七九。始初終五爻。陰數自右下。四二十八六。始上終二爻。九五為陽數之正。六二為陰數之正。 一上一下。各有中極。故陽用九。而極于五。陰用六。而極于二。陽自下 上。至五爻為用之所見。陰自上下。至二爻為數之所成。此上與初。一 陰一陽。孤而無位。不為用也。乾卦皆陽爻。而用九以乾為本。故仍稱龍。但用九者眾矣。是群龍也。不屬一卦。不限何位。是無首也。群龍無 首。乃純陽當道。光明充盈。無首者不為首也。不為首者。君位已虛。民 皆自治。不待上治也。以皆純陽無陰。純善無惡。全乎天性。行乎天德。 是大順也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。過乎九五。而猶屬 陽。此其所以無首而吉也。蓋陽位極于九五。而乾之用未盡也。以不在九五內。則無位也。無位何首。其用未盡。則有德也。有德必吉。此用 九居六爻之上。而得無首之占也。夫天降聖人。作之君師。為民之不 齊。善惡之雜也。今天下皆聖善。奚用君師。而群龍者眾善人也。在天 界言。則出三界。在道德言。則純至善。在易言。則太極之初也。其氣至精其德至純。故用于物。無不仁。用于事。無不善。此太一元氣。天地中 氣。由乾之用。而寓乎各爻卦者也。乃名陽精。凡此所見。皆同于乾元。 故釋象曰乾元用九。以恐後人不知用九之義。特明揭乾元二字。蓋 用九即乾之元氣之用也。而其象為聖治之世。以天之大不為首。處 天之尊不以位。故曰聖治。斯大順之時也。然惜乎不成為卦也。以此寓至善之境。而見乾元之體耳。故以附于乾。實則乾之先也。夫乾亦 自此出。故九見焉。雖然九因乾用。乾因九用。舍乾將何見乎。此神以 形靈。道以器行也。能明此理。則知此辭義矣。
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