宣聖講義

此釋彖辭之義。而推賁卦之用。及人事之所尚也。賁以艮離合。一剛 一柔。相交成文。九三剛爻在中。與初上相應。若物之幹。二四五爻皆 柔。雜處陽爻之間。若物之華。故曰柔來文剛。柔以為外。其行也順。剛 以為內。其立也固。是以亨達而無阻。上男下女。志相求。情相應。皆亨之象也。上下既分。柔多在外。以爻為三陰三陽平均。而卦為一男一 女配合。故曰分。言其陰陽分明也。艮為陽卦。故曰剛上。爻多陰。故曰 文柔。且以離女大于男。陽德主升。以交于上。交則為文。分則為明。文 明之象。天下文明。則所行有合。故曰小利有攸往。剛以柔行。明以文 止。行而止。此所以為小利。而非大成也。然艮一陽居上。如天之日星。觀之屬也。二艮交錯。則成觀卦。故艮亦有觀象。而稱天文。言如天有 日星。發為光輝。照及雲霞。蔚成文采。是天之文也。天文昭垂于天。而 人觀之。人文啟發于人。而物見之。文明以止。乃艮之大用。觀天文以 察變。乃離之大用。合之以化成天下。乃賁之大用。天文可觀者。艮之一陽垂象以代乾也。觀天時之變。應天道之行者。離之一陰承乾以 代坤也。人道因斯二者而取法焉。則人文以明。而化成天下。此賁之 所以為亨小利有攸往也。夫文明可謂大矣。而遇艮之止。乃為小利。 艮陽可謂高矣。而因離之麗。乃俯而就下以成其小利。此二卦之合。 而見小利之占焉。小利之吉。則依乎人。人之順應天道。不貪文飾。因時變通。以保其質。則小利且大吉。若為其美而不保其本。務其外而 不知其小。則小利反為大害。此聖人鑒于賁而自警也。柔來文剛一 語。為全卦最要之義。讀者求之于象。以繹其辭。始知此節所釋。無非 為此義所發也。

賁卦彖辭。原有脫略。但意義猶存。未加添改。所謂脫略者。即天文也 句。因卦象艮在上。重艮合而成觀。即[艮三爻圖]成[觀六爻圖]。以觀原為重艮參合之 象。觀乃日月當空。照見萬物之象。而雲霞絢其采。星辰著其光。此天 文之所見也。賁以則之。故曰天文也。下離之火。以上照于山。合成文 明以止之象。此人文之所見。故曰人文也。天人之異。在上下之別。由上而垂光于下。以為萬物之光。則屬天文。由下而仰照于上。以應日 星之輝。則屬人文。天文人文。即由艮離分。而艮離非獨釋也。艮以俯 離。謂之陽燭陰。則成下照之天文。離以仰艮。謂之柔文剛。則成上達 之人文。此義本賁所固有。而其用則有同于觀。故下有二觀字。明其下燭上達之用。而見天文人文。相須成化于天下之效。此彖辭分別 天文也人文也二句。以釋賁之大用之微旨也。且卦爻三四為人爻。 五上為天爻。人以上為天。以下為地。而物屬焉。賁之九三六四。組成 人文。上九六五。組成天文。皆一陰一陽相交之象。由上言之。陽在上 爻。故成下照之象。由中言之。陽在下爻。故成上照之象。陽者光明之本。此天文人文恰成對照。而合為萬物之光。天下之化。亦天人同德 之所著也。人法天以立則。物因人以為道。此亨利之由上而下。而不 可進于大者。則艮之一陽窮矣。窮則變。變則通。由上變而下。由升變 而降。天之道也。人不可窮。且未至于窮。則上達竟行其志。斯為當也。故利有攸往。人事也。人因天以成其常。天得人以御其變。天變不害。 人道以明。此時變屬天。而化成在人。天人之間。唯聖人能知之。此賁 之大用存乎人也。

賁之為文。有如波之迴旋。雲之蓊葱。由氣之薰蒸。物之交錯。以成以 著。故六爻上下陰陽交互相對。而陰在陽中。陽包陰外。陽者象天。陰者象地。地在天中。而人物附焉。此九三一爻。為全卦最要位。陽不離 陰。陰反包陽。以九三上下皆陰也。陰在陽外。如燈之燭物。如日之陵 空。四圍成色。上下同光。此賁之為文。發乎內也。發乎內。見諸外。而有 所阻。阻而成返光。如日之西。反照為霞。如火之炎。遇物為明。則由內之光明。以成外之美麗。內外相印。上下合照。而後賁之用見矣。此賁 之為象。有斜日孤燈之意。日斜則易暗。孤燈不久明。皆近且細之謂 也。近則毋遠。遠必有蔽。細則毋大。大必有損。此賁之用。能小而不可 大。宜下而不可高。斯理數之自然。非盡關乎人事。而人事則在善用 之耳。蓋天道易變。時日無恆。夏則有冬。日則有夜。明者暗之機。塞者通之繼。此賁為文飾。而不足以稱其名。虛實之相徙也。行止之相倚 也。為其大者害其小。志其小者獲其大。務高則傾。好盈則闕。傾闕之 來。有所由也。反而行之。卑以成其高。虛以保其盈。盈高之致。實人事 也。彖辭曰。文明以止人文也。旨哉言乎。非徒釋卦象已也。文明之用。而貴知止。豈非人乎。時變不居。而能循環。此唯天也。人不知則天之 變。履天之恆。則文明者無止境。其害可勝言哉。夫春與夏。天之文明 也。而秋冬續焉。溫與煖。地之文明也。而寒涼待焉。此人所易知者也。 而獨昧于一己之盛衰。一時之隆替者。豈非知其大而不知其小。見 其遠而不見其近乎。此賁之後。乃為剝也。貪于物質之享受。而忽于金錢之罪。戀于華美之觀瞻。而忘于嗜慾之毒。欲其不剝。不可得矣。 故賁者天道。剝亦天道。用賁而免于剝。端賴人道。知恆而不知變。知 進而不知退。則人道敗矣。安望其能久亨乎。文明以止。正人文之正 軌。知止而后有定。天下化成。皆定于文明。此聖人之志也。大有同人之道也。豈獨噬嗑之得食與多金已哉。故賁之道小。而用之可大。則 視人道之所至耳。

賁之為飾。非好為美觀。如春至而草木榮華。天無為也。無為則秋凋 不足為害。若有意為之。其榮固可喜。其凋寧能禁其悲乎。故賁之用 重在觀時變。時變而榮。與之俱榮。時變而瘁。與之俱瘁。則榮瘁于飾無傷。于賁無害。雖剝亦無所憂。飾極則亨盡。亨盡則剝。亨猶夏也。剝 則秋冬。草木凋零。繁華俱歇。天道未嘗改易。人物則已殊觀。是觀乎 天文以察時變。為賁之所尚也。人生于天。因于時。當其榮也。自能兼 善天下。當其瘁也。則當遵養時晦。此人文之有明晦。大道之有隆污。而聖人志在濟時。行在明道。濟時者。因其治而圖之也易。當其亂而 救之也難。明道者。因其盛而充之也易。當其衰而振之也難。君子為 其易。不為其難。知時之易變。則先為政以治之。知道之有衰。即預脩 教以防之。是觀天時以為人文。觀人文以化成天下。實聖人因賁以 竟其用。以行其志也。人文之化。存乎政教。政教有常。則天下永定。此本文明以止之義。而能推其止定之效也。大學一書。全關此旨。惜世 人未之察也。政教之行。世運乃亨。政教苟塞。世運斯否。賁之志。將以 成泰也。而其所至。或同天道以歸于剝。剝則否矣。剝為陽將盡。否為 陽之浮。皆不得交錯之象。唯賁以陽與陰交。且平均。有進于泰與既濟之象。此聖人珍惜之時也。雖未能大利。而由小以達之。則人文之 化成天下。固賁之本用也。故賁為利有攸往。而剝則不利有攸往。一 行一藏。一通一塞。讀者對勘。即可知易辭垂教之深遠矣。

宗主附注

賁為文飾。柔來文剛。為天地至道。人物至德。古人法則天地。調協陰陽。而以賁為象。如老子道德經所說。無非此義。內剛外柔。志方 行圓。以天下之至柔。馳騁天下之至剛。以物之陰。而濟物之陽。以 人之圓。而制人之方。乃能保其身。遂其用。達其道。立其德。故不役 于情。徇于欲。而無嗔怒之心。忿恚之意。且物莫我抗。人莫我仇。為其柔至足以成其剛也。文至足以歸于樸也。故老氏以嬰兒為喻。 嬰兒無一長。而人莫欺之。無一技。而人莫勝之。即能以柔用也。道 之不敝者亦然。天地悠久。故日月常明。山川常在。為其以柔為外。 而長保其內也。故風雲雖惡。不能損日月之一毫。龍虎雖雄。不能 毀山川之一角。為以不爭而能爭。不殺而能殺。是其剛之所在。即柔之所見也。故柔道為道之至。無色為色之至。此賁之所以為貴。 而終成其無色也。無色之色。與佛法色空一相同義。人能深解金 經四無之義。即可直探賁之大用矣。賁豈徒為文飾者哉。

又曰賁為吉卦。而非大利。宜小用。不可大成。宜在下。不可居上位。以陽在三爻。而居六五下也。 夫子占得此卦。知道之不行。志之 難達。始退而講學。刪定六經。廣傳弟子。以教濟世。代其施政治平 之功。以學輔時。展其隱居求志之義。故儒教雖萬古不滅。而當時 未見其治功。且游夏之反獲代興。而大同之世。終未得建。此皆天 數所定。而藉賁卦以示其意者。賁辭亨小利有攸往。明言其不可大用也。既以陰當主位。則不足以建治平之功。陽伏下位。則不足 以達明德之極。故以柔來文剛之義。而推教以代政之道。主客以 異。君師乃分。此 夫子有其德。而無其位。小其治功。而大其教化 者也。賁之為賁。于此足以見之。

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