宣聖講義
賁卦為艮離合。上艮下離。亦三陰三陽卦。而與噬嗑為正反。則以三 四兩爻之異也。噬嗑陽在上。賁則在下。噬嗑為六三九四。賁則為九 三六四。是噬嗑有類未濟。而賁類既濟也。以上下卦言。噬嗑上離下震。為上陰下陽。賁上艮下離。為上陽下陰。是噬嗑有似于泰。而賁似 否也。陽在上為逆。陰在上為順。陽升陰降。順則相交。逆則相背。不過 卦之陽者爻多陰。卦之陰者爻多陽。若從爻論。則噬嗑為逆。而賁卻 順。此用二卦者。所當分別也。噬嗑以兩陽爻居上下位。賁亦如之。此其同也。而噬嗑以頤中有物。象人之食物。賁則不因頤成用。而有取 于外陽內陰。猶物之有飾也。故曰賁飾也。飾者必有文。文者必有色。 是賁之用。因文以為觀。色以為美也。然傳曰。賁無色也。既曰有色。何 又謂之無色。此讀易者所宜深思也。賁原重色。而非本來有色。因無 色而後求色。是體無而用有也。繪事後素。唯其無色。乃能以色稱。若有色者。更傅以色。將斑爛駁雜。不復可觀。則安用飾為。故飾之所貴。 以有其潔質也。寶玉之琢。美絹之繡。皆以其本質之淨。而後加以文 采。愈成其美也。此賁之稱無色者。一義也。物之美者。必其壯盛之時。 德之華者。必其充實之日。誠于中。而後形于外。有文者。必先具其質。有用者必先養其體。本末之相資也。始終之相得也。賁以無色而以 色稱。正以有本有始。不與浮華濫美者同。其本既立。其中既充。光大 之。發揚之。則道無可量。德有不盡。而返其本始。歸于平淡。則用有不 罄。化可無窮。是天地生育之功。不為而自致。日月光明之力。不慮而 自成。故賁之以飾見。而其究。仍至于不飾。則色即無色。文即無文。佛所謂色即是空。空即是色。此賁之稱無色者二義也。
賁以山下有火為象。山高而火明。高明之象也。山出地面。為眾所瞻。 而百物生焉。貨財藏焉。此富有之象也。離為日為火。以在山下。則釋 火為宜。而有落日之象。皆有明燭萬物之義。物富而得明。有天下文明之象。故周易之序。以繼噬嗑之後。蓋噬嗑得食而有黃金。遇合而 建事功。因生養之宜。而獲安居樂業之福。其已富足可知。既富足矣。 則宜繼之以教。正之以禮。禮教者人之文明也。人民安生樂業。逸居 適意。不有禮教。猶衣錦宵行。食肉草地。雖口體之快。而非心志之所 求。且人欲無厭。物好難足。彊弱之不一。貧富之難齊。則爭訟以興。糾紛必甚。在噬嗑即有用獄之務。可見防微杜漸之道。實不可更緩。則 雖刑法足以鎮于一時。而風俗必別求化于萬世。用獄之道。將不可 久恃。則禮教之興。實事所必然。是噬嗑所需之刑獄。至賁已更為禮 教。禮教之盛。天下文明。則富者得安。貧者得生。上有其養。下愛其身。衣美食甘。濟濟循循。日作夜息。孜孜勤勤。遠邇咸化。疏者以親。揖讓 有節。戾者以醇。邪就于正。貪就于貞。恣就于飭。暴就于仁。則天下同 化于善。而人文與日月共明矣。此賁之大用。棄刑獄而重政令。敦禮 教而成文明。因天地之和。而敷四時之春。本艮止之道。而推離火之 光明。則賁之因象致用者也。象以成道。用以成德。德至道凝。而後見其文飾。誠中形外。而復歸于無色。大哉賁乎。天道之所行。人道之所 明。萬物始終。生成無垠。剛柔交通。華實相因。斯本末之事。聖人化育 之成也。唯天澤履足以媲之矣。
賁卦之為用。恰與噬嗑相反相成。以其數同也。數同則力等。故其用有相類。而賁與噬嗑之異。則在中爻二位。中為人爻。而在全卦之中。 介于上下之會。本天親上。本地親下。賁以陽在下。與噬嗑相反。故其 象有若敵對。噬嗑之大用。在內虛而求給于外。乃有食與合二義。賁 之大用。在內充而有加于外。乃有文飾與質素二義。所差者祇在一 爻間。內陰外陽。則為噬嗑。內陽外陰。則為賁。陽道實。陰道虛。實則善施。虛則善受。善施者。志于外而好譽。善受者。志于內而好取。取莫先 食。譽必有文。此二卦之志各不同也。陽者近天而易升。陰者近地而 易降。升者終降。降者終升。合則為和。分則乖離。二卦雖相反。而其情 有相需也。其故何在。則由于離之一卦。噬嗑以離在上。而與震合。賁以離在下。而與艮合。艮震雖殊。離未易也。在下則有火象。在上則如 日星。火以熱稱。日以光著。雖相類而實有差。不過既屬一卦。其德必 同。雖因上下之分。其致用有殊。而以五行之數。其運行終不二也。故 噬嗑與賁。因有離之同。其卒仍相需以相成也。離為中女。震為長男。 艮為少男。長少雖殊。為男則一。故皆與離得。而以竟其用焉。長男在下。有生成之德。少男在上。有依戀之情。此噬嗑之用重在內。而賁之 用重在外。在內者。為畜積之待取于人物。在外者。如布施之頒發于 己心。故噬嗑志在利。而賁志在名。噬嗑貴有合。而賁貴能誠。有合則 易得。能誠則易明。此二者實本末之事。人己之道。不獨相成相需。且勢必與成。理必與需也。故周易次為先後焉。
賁以離在艮下。離明而艮止。明則光輝外見。止則靜定內存。是上下 內外相應也。明者先誠。即充實而有光輝之謂大也。止者先知。即知 止而后有定之義也。二者合言之。即大學全體工夫。中庸全部旨趣。 大學先于明明德。即自明也。終于止至善。即知止也。中庸誠明之道。中和之德。即由內以達外也。仁智之行。禮樂之功。即由外以返內也。 賁以內能誠明。則德可及于天下。外能止定。則道可歸于本始。內外 本末。一以貫之。此聖人成德達道之所見。聖人本乎天性。發乎人情。 徵于鬼神。昭于日月。通于時序。化于萬物。以立人道。而啟人文。故師賁之象。以推其用。而以天文人文。樹其政治。廣其禮教。政治清。則天 下安寧。禮教明。則天下和樂。此賁之文飾。非徒衒其外觀。則必澄思 靜慮。以返于己身。守貞履亨。以應于萬物。然後有儀可象。有威可畏。 而威儀非故致之者。君子不以威儀自尊。故外觀雖盛。而內體無加。 表貌雖華。而本末不減。是以飾猶無飾。文猶無文。色猶無色。則賁之用自不用而見其用。德自不德而名其德。何哉。中誠者。無所待于外。 內充者。無所移于物。人徒見其飾。不知君子之未嘗飾也。人徒覺其 文。不知君子之未嘗文也。為于無為。行所無事。如日月之明。而不自 以為明。如山川之大。而不自以為大。此賁之為賁。實以質勝也。聖人慮人情之好浮夸。慕聲色。喜華美。尚虛偽。而自忘其本來。故因賁以 示教焉。賁以飾用。而不重在飾。以文顯。而不尚其文。且更明揭無色 之辭。昭著止定之義。復以飾盡則剝之道。示天道興衰榮瘁之為因 果。其旨甚微。其意甚切。非徒釋一卦之象已也。夫賁吉卦也。而非吉。 則視用之者之如何耳。知賁之有本。而不誤于用。則成其美譽。慕賁之可夸。而徒恣其情。則損其性真。此智者之所懷。而愚者之所務也。 觀于賁之前後。則可知聖人有戒于文飾。察于賁之象辭。則可知聖 人善用于文飾。文飾非不可為。而不可求。非不可得。而不可貪。以文 飾終為外物。于我何加。天性原無色也。由雲霞之耀采。知色之所自來。由花葉之多華。知色之所終結。則可以解聖人用賁之道。而不遽 易為剝也歟。
賁卦之名。取賁飾之義。字從貝。古時貴重之物。恆以為飾。有類于玉。 玉純而貝雜。以其有文也。貝為飾。多藉其文以為美觀。萋斐而有輝 光。華麗而能堅潔。故為人所尚。字上之卉。花之文。如其形。交互成象。故花亦名卉。草類之有美色者。稱曰花卉。色以采成。粉也朱也。花色 之最著。交而成文。故卉字以一與｜交。更互交而成象。明其色之雜 也。卉與貝合而為賁。猶本是義。色美而文。質貴以潔。故比于飾。而見 其以外觀為尚也。然賁尚有他義。如賁出。則自下涌上。如賁臨。則自上加下。賁出者。猶泉之涌于地中。其勢急。其氣盛。如物之茁于地面。 其狀驟。其生勃。有不可遏止之勢。有戛然脫去之狀。故賁為勇。以其 能高于大眾也。賁臨者。其義亦近是。唯一自下出。一自上下。而臨為 莊嚴。為威儀。有其象以資觀瞻。有其物以壯視聽。其行曰至。其止曰 臨。為其德肅而用大。道尊而志高也。故賁為大。有孚于臨卦之義。此賁飾之外。尚宜通及此二義。以盡其用。蓋賁雖以文稱。而文有自己 出者。有自外加者。自己出者。如火之光。有耀于物。自外加者。如日之 照。有輝于身。即一由下而上。或由內而外。一由上而下。或由外而內 也。卦合二者。統稱曰賁。而卦象亦因而分別其所觀焉。如艮下合離。火在山下。則自下而上照也。如陽居上爻。下逮于諸爻。有類觀卦。日 在天空。則自上而下照也。由前言之。則為主觀。由後言之。則為客觀。 觀而後知其文。是主客不同。觀則一也。而用亦因之分。內外人己焉。 飾雖無異。人己內外則殊也。故其辭皆含二義。其用即有殊途。此讀 者所宜審也。
賁之繼噬嗑卦而明其用。正以噬嗑之後。天道遞嬗。人情變遷。必至 于是。而賁乃見其用。如人之有食者。必求其食之美。有衣者。必求其 衣之華。有財者。必求其用之便。有產者。必求其積之豐。此情也。天道 亦如之。有春之煖。必有夏之暑。有秋之涼。必有冬之寒。有生之芽。必見其華。有花之榮。必見其實。此道也。人情天道。相須為用。則噬嗑與 賁。相反相成。亦理之自然。數之自至。如噬嗑以食合為用。而且得黃 金以快其志。因亨利以遂其心。則至是必更求其所快所遂。則文飾 之美。華麗之觀。不期而啟其思。肆其欲。則賁者。因富以成禮。因合以 為功。禮。文飾之具也。君子以禮文飾其表。為防其恣于情慾。逞于嗜好。而反害之也。故禮者。聖人將以文飾天下。而使斯民皆樂其華美 也。故賁之文飾。天所予也。人所願也。而猶有所重焉。則忠信是也。忠 信之人。可以學禮。徒禮而無忠信。是失禮之本。失本者。榮不久。文飾 云乎哉。故禮不以玉帛為本。而賁不以華美為本。賁雖取華美之義。而實以無色為歸。乃聖人示人微旨。不可不深思之也。賁之為觀。正 如日月之照。必有日月之明。始成其光。若無其明。光奚從來。此聖人 觀于天文。以為人文。乃不易之道也。雖尚文飾。必有其素質。素質不 備。文飾奚為。故先之以德。德立而後名彰。德行而後譽見。莊嚴威儀。 德之著乎外者。忠信樸實。德之存乎中者。此賁以無色稱。而用以誠見。誠則明矣。無色則有文飾矣。天之色。成于日月雲霞。地之色。成于 山水土石。物也。而有本以馭之。故色雖眾。道不易也。色雖雜。質不殊 也。艮止也。離麗也。麗而止。此賁之所以為賁也。一剛一柔。而交為用。 一陰一陽。而互為德。是文飾非自外來也。若曰自內。內原無物。是文飾之加于我。無輕重也。能解此旨。始能達賁之用矣。
賁卦三陰三陽。而下卦陽多。上卦陰多。由爻言。則為剛在內。柔在外。 由卦言。則為陽在外。陰在內。前已言之矣。噬嗑與賁恰相反。故其用 亦殊。推而言之。賁之與困。為相對卦。以艮對兌。坎對離也。亦與節為 錯對。以上下相錯成對也。其變也。則與旅相似。旅亦艮離合成。與賁恰易其上下耳。而其同類。則凡三陰三陽雜錯之卦。皆可比擬。唯視 其爻位陰陽。而別其德用。如恆咸損益既未濟之類。雖交錯各殊。其 為三陰三陽則同。三陰三陽合卦。除泰否外。皆交錯。皆與賁噬嗑相 類。莫非由一男一女交合而成。或當或不當。或得時。或不得時。用雖不同。其兩合之情則均切。以陰陽交戀。剛柔互需。而後成其用也。此 六子交錯而得平均者也。若純為陰或陽。如鼎大過屯小過之屬。則 為偏陰偏陽。過剛過柔。其體已殊。為用自異。讀易者于此宜先審焉。 賁之與噬嗑諸卦。因陰陽之平勻。剛柔之互合。其性多和平。其情易 浹洽。故在各卦中。為平易豈第之德。醇厚靜穆之道。所化所施。有類于時之春秋。地之原野。無過寒劇熱。卑濕高亢之虞。則居其所。適其 間者。無甚苦極樂。至艱過窘之情。此用卦者亦所當知也。賁與噬嗑。 尤足以概之。蓋二卦所差。祇中爻一爻。而中爻居卦之中。兩端既同。 接治至便。故其志為和協。用為調適。內外無忤。上下非逆。剛柔不相瀆。而情息不相妒。此在二卦之用。皆有亨利之占也。夫賁以一陽居 內。而明其中充實。較噬嗑之內虛者不同。虛者好求。實者好與。情所 同也。此賁志在外。異乎噬嗑之求食。而冀合也。志外者。德宜弘。道宜 大。而令聞廣譽亦隨之至。是賁之可觀。以其有美示人也。然務外者 易窮。馳遠者恆乏。賁與困對。亦因其所極而自困焉。此賁之所以不克大用也。本乎觀。則道不常。本乎困。則德有限。是以聖人惡為外。而 畏名。知美之為惡。而賤文飾。仍因卦象以推其利害。而擇其始終。故 克竟賁之道。而以化成天下也。
困之與節。相反相明。節則不困。因自節抑。則免于困。不節則必困矣。賁之為用亦然。能自節抑。則成賁之用。若以賁為賁。而忘返其本。勢 將身為名累。質以文敗。亦自困耳。故小者不可大用。近者不可遠圖。 賁以小利而務于外。則志易盈。道易窮。是以聖人戒之。因其易盈。則 不使滿。因其易窮。則不使竭。不滿則能容。不竭則能施。此持實以虛 之道也。故能以小利利大而不害。以近利利遠而無患。此成賁之用。存乎人也。賁以人爻為用故耳。人爻闢乎人事。而人道以聖人為則。 聖以天為則。天道不盈。故無竭時。聖人不實。故無虛時。以名為名。則 害其身。以文為文。則失其質。唯誠身以令名。不求名而自至。脩質以 美文。不求文而自華。此體賁柔來文剛之義。而能以柔保剛。以陰裕陽者也。賁之含義至矣哉。眾人不解此義。謂賁為文飾也。而不顧其 質。為亨利也。而不保其貞。遂使柔莫勝剛。陰莫協陽。浮夸自娛。而不 矜于細行。聲華自喜。而不達于誠身。以為名大而身益高。名加而德 益遠。是反末為本。以小誤大者也。則其敝必致身隨名敗。物隨文盡。 道德既失。亨利奚從。此後世文敝之害。未始非人事之失也。文質均也。而質先于文。身名同也。而名輕于身。此智者之所知也。苟右文而 後質。則文安傳。貴名而輕身。則名安存。名者實之賓也。文者質之華 也。賁以主稱。無主何賓。華以根著。無根何華。賁之中有物。即誠也。賁 之行有本。即貞也。誠至而後文見。貞固而後亨利。此天人不易之道也。明乎此義。則知聖人傳賁稱為無色者。其旨至深遠矣。夫賁為繼 噬嗑而成其用。時可為賁。故賁以著。今因賁而受其害。則至于剝。剎 則文敝而物傷矣。時當賁而賁。其害尚不免于剝。則其不當賁者而 求賁焉。其害可勝言哉。作易者因賁之多害。特以剝繼之以示警。為 賁人情所好。情易為惡故也。聖人欲其無剝。而于當賁之時。不極其欲。則賁成用。而可免于剝矣。然此人事也。聖智審之。愚蒙惑焉。是天 道不可改。而剝之難免于世運也。聖人亦將奈何。故為一人言。則猶 易。為天下言則綦難。難不在天。而在人之不慎。人之不慎。乃當道之 過。非斯民之咎。古人因賁以化成天下。其敝猶至于剝。則其無德教之化。而徒為文飾之觀者。其所底又將奚如。夫因賁以知困者。上也。 由賁以免剝者。次也。若不知困于前。徒聽其剝于後。而且無以教化 于時。留觀于後世。及其剝也。則歸之天。是最下者矣。故賁不易為。不 輕為。為而成。猶不免其害。此聖人之所慎也。聖人之所慎。愚者之所 忽。情性之異。本末之殊也。故曰賁之用存乎人。
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