宣聖講義
易卦以剝復二卦交替之間。最為重要。次則夬垢。剝復為陰消陽息。 夬垢為陽消陰息。一陰一陽。一消一息。乃易卦變動之樞紐。全易六 十四卦。莫非由此陰陽消息推衍而來。而剝復夬姤。卻為之首。夬之于垢為消。剝之于復為息。復又易道最重大之數。以易教重陽也。故 復卦實為全易生機之所在。亦天地人物生意之所託。唯人道為尤 重焉。以人道在中和。取仁厚。與天地兼生殺者略殊也。夫此四卦。居 變易之衝。當生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。則為八卦方位。伏義卦位。上乾下坤。乾之左為兌。右為巽。坤之左為 震。右為艮。此人所知也。而姤之一陰。即夬所有上六。復之一陽。即剝 所有上九。人或未盡明。蓋夬為兌乾。垢為乾巽。一兌一巽。皆繫于乾。 澤天夬。變為天風垢。實由乾之自下上耳。換言之。即倒置夬而成姤。 故二卦恰相反。夬之上六。倒則為姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而陰陽消息已反。此數之加減。位之升降。而莫不由于氣之盈 虛也。故姤為夬之反。而陰則由消而息矣。剝與復亦如是。剝以艮坤。 復以坤震。二卦皆繫于坤。一艮一震。一左一右。一交坤則互變。坤雖 未易。而上下已移。故剝倒置即成復。復與剝遂相反。復之初九。即剝之上九。中經坤而反上為下。而陰消陽息矣。自艮交坤。為陰之極。至 震則一陽生。坤震合為復。言陽始反也。陽出于地而為震。故曰震。震 之初九。即艮之上九。以坤所受者祇艮耳。
文王卦位。艮震相連。而艮坤相對。坤艮本有易位之數。以皆屬土也。 艮既接震而交坤。是艮之變震。亦與坤有關。震為木。東方也。後天五行之首。木非土不生。艮坤實所生養者。故復之成。實由坤艮之變。此 先天後天卦位可見者也。由此言之。剝之變復。必資坤土。氣之返還。 德之生育。道之根原。數之轉代。皆必本于坤厚。人道近地。先師于坤。 陽宜蓄藏。先法諸復。故道在靜止。脩養之基。艮為止。坤為靜。不止不靜。則氣不復。生不久。而性命不固。此聖人教人止靜。以生育其身。而 復于道也。德在中和。性命之本。艮坤為中土。秉中和之用。不中不和。 則本不立。用不全。而災害必至。此聖人教人中和。以盡其德用。而復 于仁也。是復者。內有反本復始之道。外有克己復禮之仁。其為用亦 大矣哉。故講易至復。非徒數也。實原于道。道者一陰一陽。實推于德。德者一性一命。性命陰陽。乾坤剛柔。而人兼之。故近坤而望乾。體剛 而用柔。返誠而達德。致中和而底于止靜。而後克正性命。保合太和。 元亨利貞。以至于乾元。蓋復之初九。非限于一陽也。進而至于乾。此 方始發軔耳。體乎坤而進于乾。則天地合其德。陰陽合其道矣。是復之繼剝。乃治亂之機。吉凶之紐。仁不仁之界。所謂一反復也。剝為亂。 復則治。剝為凶。復則吉。剝為不仁。復則仁耳。蓋孚天地之心。啟陰陽 之橐。君子以之自脩。聖人以之明德。此古人所重視也。夫豈數之推 衍已哉。
復之關夫世運固矣。而最切近者。莫如脩養。易言脩養。以坎離既濟為工夫。以地雷復為竅要。以乾元為指歸。此係大綱領。復之所重。全 在反剝。剝則隨物俱盡。復則回生不窮。故剝為凋傷。復為生息。生生 不已。必基于復。一陽在下。生乃不窮。此天地生化之機。必在春前也。 剝猶秋殺。復則春生。陽氣初凝。萬物始娠。下為震。震動也。動則為娠。娠必因陰。猶胎在母腹也。坤為大母。震為長男。生育之道。于茲可見。 以脩養言。則為保合太和。孕育真元。術家謂之養其元氣。使凝固而 不散失耳。養氣之功。端在止靜。不乖于艮坤之德。唯止乃行。唯靜乃 動。唯艮坤乃能出震。此須體卦位。而明其序例之要者也。易本包含 萬有。道功固在其中。而復卦尤為顯著。復之所以得名。亦由是義。易逆數也。復反復也。逆則奪造化之用。反則達本原之功。乃脩道所重 者。明乎此。則一切道書可廢矣。大哉復乎。純陰中一陽來復。其意足 深長思矣。昧者不知陰極陽回。而欲于陽中求之。是所得非陽乃陰。 非復乃姤。姤乃順下。尚何返乾之望。學者須從伏義卦位。左右升降之數。細細體會。方知順逆反復之義也。
復卦象。五陰一陽。陽居初爻。陽升陰降。陽長陰消。雖有爭競之嫌。卻 得和平之道。以陰盛當衰。降而自貶。不與陽爭也。陽乃得而代之。故 雖一陽在下。有駸駸日上之勢。而能漸復其初也。初指乾元。一陽既 始。五陰漸退。則返于乾。故曰復。言機雖微。而所造甚大也。五陰一陽之卦。如謙豫比師等。皆以陽不得勢。不能歸乾。唯復則以陽在下。陰 無以間之。能有返乾之日。此復之所以為重也。復剝相反。而剝為消。 復為息。故剝去乾日遠。不得久存其陽。此生機之將盡也。復以陽之 息。得震動之力。日進無已。生機愈弘。天地好生之功。亦可于復見之。此陰陽推遷變易之所至也。上坤下震。雷起于地。上靜下動。龍發于 淵。外有厚重之德。內含精進之功。遠期行健之道。近挹載物之才。上 下相孚。內外相得。柔而能正。剛而能順。天地不自閟其道。故喻之于 復象。而見之于春先也。
復卦與垢對。前已言之。姤為陰長陽消。時當五月。陽盛當衰。不得與陰爭。故姤由陽變陰。而日就于坤。與復恰反。復以陽長。萬物化醇。時 當冬月。元氣潛蒸。故復之象。如梅花對霜雪。而先得春意也。物經秋 殺之餘。繼以冬寒。凋零殘敗。生機殆絕。而不知地中之陽。方滋正長。 因冬至之時。陽回于下。葭管初飛。靜中息動。此地雷復之象也。雖不聞雷。而潛氣自發。天道所啟。地不得不順承之。此動在靜極也。坤靜 而震動。靜之動。外不見也。動乃生。生乃化。此變易之所由生也。吾人 于靜極中。自覺元氣衝動。而生機忽來。此正復之象。而必在能靜之 後。故復自坤出。非靜有所動。乃靜極而內動也。外靜內動。動仍靜也。 若動而不靜。則陰氣又生。性命不得正矣。天地之機漸進。而萬物之生漸明。以十一月之復。生陽即行。必待春風而後繁育者。內動而漸 進故也。梅花固早。究異他卉。不得視為元氣已外洩。而忘復之一陽 在下也。陽者生之源。育之不充。則生不暢。此天地經冬至春。需時甚 久。唯其遲遲不發。正以蓄之待時。而生機未嘗一日已也。故剝之至復。賴坤之育。坤雖重陰。陽自隱于中。至復而後見耳。重卦皆含陰陽。 乾自有陰。坤自有陽。此觀象者所當知也。
復卦繼剝卦。係周易之序。以物不可終窮。窮極反通。故受之以復。此 義也。天道如是。人道亦然。窮通往復數也。而人情亦隨之。過勞求逸。 過憂求快。一反一復。其情始調。此剝盡而復也。剝為剝落。復則培植。剝為殘傷。復則養息。天地之大。猶不可過。況其下者乎。剝雖害物。物 不可終絕也。則復之續剝。數也。亦情也。譬之四時。冬春相續。物乃不 盡。天道既見。人生亦暢。設久冬不春。世間尚有人類哉。冰雪之區。長 年不暖。生物既尠。人類亦微。此明證也。復之為道。乃見其大。榮枯肉骨。復之仁也。振瘁繁衰。復之義也。因時而至。先天而明。反其前規。啟 其後法。此復之有功于道也。天地之道。一生一殺。一敗一成。此不可 免者。人謂天地不仁。乃以剝殺物。而不知其義也。至冬寒之時。又以 復見其仁。是不剝。則復無以見。復之于剝。猶一道而二用耳。生殺也。 仁義也。以時制宜。天無所愛憎也。功過也。反正也。因事為用。易無所予奪也。故有剝必有復。復所以濟剝之窮而已。有秋必有春。春所以 續秋之令而已。非天道有所為也。數自至焉。時自化焉。此芸芸眾生。 率來往于剝復之間。春秋之序。自生自化。而不復知也。唯君子能知 之。順時而不貪。則繁華無過。畏天而自勉。則勞瘁可全。此雖處剝不見其窮。至復不矜其亨也。陰陽之變。有德以勝之。氣數之來。有道以 濟之。則天道在吾身。而復可由己出。所謂克己復禮為仁者。正在明 乎情。而惕于數。保其性。而安于命耳。復道最關脩養之事。故並及之。 願讀者詳繹其未盡之義也。
復卦之名。以行而返。行則為動。返則為轉。動轉之中。氣數以漸變。終始不忒君子所勉。蓋復以五陰一陽。陽下而上升以返于乾。其行如 客之還家。故曰復。復從彳或辵。皆取行動義。行動而能還其所也。返 于其舊。不差忒也。剝去而復來。去者日遠。來者日近。故復曰來復。不 徒陽之長也。天地之道。亦由復焉。此復道之所以為大也。占文反返一字。反即返。又作背講。與往相對。以往向前。反則背也。天地之數。本 為環行。無往不復。故在人為返。在天為進。返即進也。往而不已。復至 原所。此名返。然非久于其處。則無地非往。是名進。無地非返。是名復。 如一歲言。冬返于春。亦即冬往于春。日未易也。而氣候變。是往返異 名。為陰陽言也。而易重陽。故復獨指陽。不然姤亦復也。一為陽返。一為陰返。而復姤異名者。獨重陽也。此命名之微義。易之本旨也。
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