宣聖講義

無妄繼復卦之後。為周易之序。其意義最重大。上經以乾坤為首。各 卦多隨乾坤變易分合而來。而坎離緯之。最明者。如泰否仍為乾坤 交。而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象可以見到者也。且所交多成往來卦。有由一分二之象。唯復與無妄則異是。以非往來 也。復與剝。無妄與大畜。則為往來。今舉復與無妄言者。正以其非往 來。而其重要有同往來卦也。蓋復上坤下震。而無妄上乾下震。下同 而上為對也。同者為類。對者為偶或仇。一則為坤母與長男。一則為乾父與長男。陰陽既殊。德用自異。所要在其交替遞嬗之際。遷變剛 柔之交。而自有其不易之數也。由剝而復。為反。剛上反下。其來有自。 由復而無妄。為變。重陰變陽。其進有機。自者在坤。以坤能納艮而育 震也。機者在震。以震能化坤而成乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震 之志。在紹父之德。成乾之道。故曰主器莫若長子。今無妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之業可大也。揆諸卦數。復一陽也。無妄 則為四陽。復之陽在下。無妄則上下應。而陰在中。即由爻象可見陽 之長且大矣。然復本如母之愛子。而嬰孩克俾生長。無妄則如父之 教子。而少小克致成立。其德有先後之異。其義有始終之殊。皆為親親之道所寄也。父母之恩施不同。子弟之受益則一。故復與無妄。其 用有相得益彰之勢。其情有相助為理之功。非如他卦之無大關切 也。無妄非復不得達其用。復非無妄不得滿其志。而二卦又同氣而 異行。合力而分用。其相倚之甚。相需之殷。實有別于他卦之非往來 者矣。

傳曰復則不妄。可見無妄由復得來。而天地之大。萬物之眾。溯源探 本。不外于一。復之一陽。能推為天下之無妄。在理謂之天道。在事謂 之人心。天道本虛。人心可質。物呈于前。而情欲不生。數變于外。而性 命不易。此無妄之自有真也。故外卦坤化為乾。而內卦不變。震動而不為躁進。故二陰在其上。乾剛而不欲自高。故一陽居于下。高明者 天道。止動者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止一動也。艮止于 中。震動于下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻。互乾與 巽。一健一順也。乾健于外。巽順于中。以成其用。體用均善。天人相應。 行而高明。則巽以乾大。動而止定。則震以艮安。內安外大。人心之所存守也。人事之所光大也。故曰無妄。言其真誠而無欺飾也。以震為 雷。而行于天。天道下濟。地道上升。震者陽德之見也。而發于陰。天者 生氣之本也。而蓄于下。雖陰陽不均。而剛柔得其濟也。陰居內正位。 陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位當則安。守固則達。安而達者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施于遠。順乎大者。不吝于 細。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無妄以雷行天下。應時而興。 剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比 于乾。而元亨利貞。此以復之充實而有光輝者也。而能造乎大化。以 通于聖神。夫由用推之。足達無盡。由體求之。則歸于至正。不偏則無害。而天下同利。不畫則無量。而萬物同亨。內有其德以為貞。外有其 道以為元。此四德俱全。而卦名之稱無妄也。無妄即無為之意。不妄 作為。純乎自然。天不自大。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不可 極。則可久大也。在復貴反。無妄貴誠。反身而誠。行之至也。故曰。無妄由復致之。以其先克己也。大學誠意。先毋自欺。此無妄之義。而為明 德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。