宣聖講義
大畜與無妄為往來卦。一為乾震。一為艮乾。雖同為四陽二陰爻卦。 而上下不同。體用遂異。大畜以艮在上。一陽居上。二陰在中。陽升而 外。與無妄之剛自外來者。恰相反。蓋大畜卦。為乾剛由內往于外。下升于上。則當曰剛自內出。由內而外。即由近及遠。由小及大之象。故 在無妄為返求諸己。大畜則推己及物。無妄為立誠于中。大畜則為 施德于天下。兩卦雖異。而合之則為全德。則以內止至善。外明明德。 先善其身。後善天下。實本末體用之道。性情仁智之功。不可闕一者也。故無妄為體。大畜為用。無妄為本。大畜為末。有諸己。而後推諸人。 淑其身。而後及于物。天道也。聖人之行也。以卦言之。無妄二陰在內。 而剛主之。震動不違乾健之道。則性命有所正。而中和見焉。大畜二 陰在外。而剛上之。艮止以協乾始之義。則化育有所加。而仁智成焉。 合之則備乾坤之用。且孚中孚之功。風澤中孚。陰在陽外。陽與陰孚。剛與柔協。而陽能涵陰。柔能順剛。故曰中孚。無妄大畜之合。其德亦 類是。以二陰涵于四陽中也。以爻言之。無妄陰爻在下。大畜陰爻在 上。按之既未濟與泰否之例。三四兩爻。一剛一柔。互相調協。而無妄 之九四六三。同于否未濟。大畜之九三六四。同于泰既濟。是無妄宜于止。大畜利于行。無妄以返己為良。大畜以推己為順。合之則皆善 矣。是二卦雖異。其為道實相須相成。且事有主賓。物有正反。二者不 可偏廢。此大畜與無妄。更迭為體用也。由無妄言。大畜為其德之所 見。由大畜言。無妄為其道之所存。故傳稱無妄為災。大畜為時。非時 即災。當時非災。二者無大殊。可見無妄之災。以為于不可為之時也。大畜之時。以為于當為之時也。即無妄先立本。不務于外。大畜已有 立。必推之用。此不外道德之所行。人己之所別。而有先後因果之分。 動定行藏之異耳。
大畜與無妄為一合。其後頤與大過。亦為一合。至坎離而結束上經。係一大合。由此六卦觀之。無妄大畜尚為往來卦。實一卦為二卦。若 頤大過坎離四卦。皆為質卦。即獨具一卦之體。與乾坤同。任顛倒不 變。是四卦有異諸卦者也。自乾坤後。屯蒙各卦。或開或合。或來或往。 氣由卦行。數由爻見。至無妄大畜。實為一大循環。細按卦爻。當明其 故。在人事言。不外生成變化。進退消息之機。在道功言。則寓形神有無。精氣聚散之軌。易卦原包一切內外功行。大學所謂止善明德。中 庸所謂中和誠明。皆由卦象推衍可知者。而人之脩養。實以此為本。 有其內。方推之外。充其體。方致之用。不問天人。不分政教。莫不一以 貫之。所謂乾知大始。坤有代終。其德盡于元亨利貞。其道盡于剛柔覆載。而人應之。以立仁義之道。以致位育之功。實亦本此卦象細繹 而得者。故由無妄大畜二卦反復之用。足以明人道內聖外王之功。 即紹述前小畜與履二卦之用。而推展之。光大之者也。故在前由小 畜履以成泰之大用。而茲更由無妄大畜以迄頤之鉅功。前以泰之 不久。反而為否。天道之必變也。茲則以頤之有失。變為大過。人事之難齊也。是論易卦之用。必通全體之義。而推求其因果。必參前後之 跡。而較明其往來。方足以了然文王定序之初心。與古聖易教之精 意焉。
小畜以巽合乾。巽為陰卦。而爻多陽。其所畜者少。故名小畜。大畜以艮合乾。艮為陽卦。而爻多陰。其所畜者多。故名大畜。然各卦亦有如 此爻象者。何獨二卦名畜。則以二卦恰當畜之時。有能畜之勢也。小 畜在師比之後。丁陰盛之餘。而小畜受之以陽。乃有畜之稱。大畜則 在剝復之後。亦當陰盛之時。而承以無妄之陽剛復起。陽能畜陰。乃 亦稱畜。以得無妄之先固其內。勝于小畜之獨畜。故名大畜。蓋本于無妄而得其厚積也。在小畜之往來卦為履。履居小畜後。畜未久。積 未厚。急于見用。故祗稱小畜。而大畜卻因與無妄為往來卦。無妄已 為之積聚。至大畜更豐厚矣。故稱大畜。實以畜之久。而儲之眾。備之 有時。則用之也必大。收之也裕。則發之也必盈。此大畜之象。又不獨卦爻所繫已也。凡畜如人之蓄財物。積之以漸。藏之以深。保之以固。 培之以勤。則財物日充盈。而用之事業。亦見其豐備寬裕。豐因雷火 之合。豫因雷地之合。二卦皆取義于震。大畜無妄以往來而有震卦。 而大畜本卦亦互震。是固兼豐豫之象。而著其用矣。故大畜者。因無 妄來。畜指物言。無妄即誠也。不誠無物。萬物皆備于我。以能誠也。無妄能誠。乃能畜物。所謂為物不貳。則生物不測。不貳。無妄也。不測。大 畜也。此天道也。天道大生。為其不貳。人道至誠。為同天之不息。大畜 在天為生生之道。在人為位育之功。人功與天齊。此三才之得稱也。 而大畜雖由賓言屬物。由主言則為德。德者本也。物者末也。有本始有末。畜者先蓄其德。畜賅育毒二義。已見前小畜卦。蓋畜之用在物。 而其體在德。育其德至極。始能育其物無盡。德有未至。物何由育。德 之不育。而徒求物之畜。是反毒也。大畜小畜之義不殊。而大畜之需 乎德。又更甚焉。以其物之愈多。而德之不稱。其毒亦更烈。所謂德者。 簡言之即本乎誠。此無妄之為大畜本也。
大畜卦四陽二陰爻。與萃臨為對。以皆兌與坤合成。坤與乾對。艮與 兌對。先天方位也。依後天言。則艮與震連。乾與兌連。是與履夬亦有 關。艮坤相易。由河洛之位合之。則大畜亦與泰通。故泰履大壯。均與 大畜可參用。泰言世之太平。必由年豐物阜。履言民之安定。必先衣食備足。大壯言事業之壯偉。必由財用充盈。皆有需予大畜也。至其 對卦。萃者聚也。亦物之積。臨者大也。亦事之盛。物積而後用廣。事盛 而後業富。皆與大畜之用。相得相成。人生不可不求生計之安樂。事 業之恢弘。則不得不圖物力之充盈。收藏之富裕。是大畜者。人類所 必需之道也。由道言。謂之養。由事言。謂之業。由天言。謂之生成。由人言。謂之性情。實與生同貴。與身同存之物。無賢愚齊也。故有畜而後 有生。有畜而後有成。有畜而後有一切。精為性命脩養之道。粗為日 用衣食之需。罔不有資于畜。唯畜則存。唯畜則久。存且久。性道之至 也。唯畜則大。唯畜則富。大且富。德業之至也。是以君子不得不畜。畜者時也。君子因時以致畜。因畜以順時。天人同功。性情並至。故大畜 卦用自利貞始。乾曰利貞者性情也。大畜之利貞。其義正同。
大畜卦爻。中互震兌。三至五為震。二至四為兌。有歸妹之象。其反為 隨。隨與歸妹。皆含集聚之義。是大畜亦與二卦有比類處。無妄為乾 震。大畜互震。皆有關震動之義。震而得乾。動而以健。是以剛行之象。互兌為澤。為口舌。為說言。兌乾合為履夬。而兌悅有快樂之意。是大 畜有快悅之情。澤沛之志。為其本于行健不息之乾。孚于艮震兌可 行可止之德。則其體用可知。功業可見矣。就卦辭言。大畜為厚積。為 多育。為富有之象。為壯盛之行。是宜孚于元亨。以通達于天下。而彖辭祗曰利貞者。為其本無妄之道。由內推之外。由近推之遠。不忘其 誠。則必先利貞耳。利以及物。貞以守身。利則無不利。故能大。貞則無 不誠。故能成。此大畜以利貞而克推至元亨也。序卦傳曰。有無妄然 後可畜。故受之以大畜。可見大畜成用。實由于貞。唯貞能利。唯貞可 畜。苟不貞者。利反為害。畜反為妄。故有無妄。始有大畜。妄而求畜。正以益其過耳。尚何畜乎。愚者多畜以成其罪。賢者多畜以敗其行。皆 由未貞也。皆妄也。貞即無妄。利即畜。是大畜利貞之德。實合無妄而 成。卦雖主乾。而用從坤。此利貞足以達元亨。即由坤以承乾。而代終 也。
在無妄元亨利貞。四德俱備。大畜則但云利貞。而小畜但云亨。由此 可見外行之不易也。無妄以返己為重。自脩之力。所成易達。既無待 于外。則德用易全。大小畜以成德為志。成物之功。所至匪易。推己而 待物之應。格物以成己之知。既有需于外。則德用難備。而小畜因所 志較小。所行未大。僅有亨之用。而德未光大。大畜則所畜者多。所推者廣。多則不齊。推則非暫。此志之遠大。行之寬洪。必有厚力以達之。 堅誠以致之。固非徒外施之備。而必先中德之充。故不重亨。而重貞 利也。蓋元亨者。天道。小畜因時以成其用。故云亨。見天時之所予也。 利貞者。人道。大畜因人以順乎時。故云利貞。見人力之當勉也。然大畜固大于小畜矣。其德用有過之。無不及。而易教重人事。即令天時 之宜。亦賴人力之應順。苟天時有未至。尤須人謀之劻勷。此大畜以 人道為先也。而由此足以期天道之孚合。為天人相協。乃易卦往來 之象所重。在前為往為天。在後為來為人。則小畜之先天道者。至大 畜固重責人事矣。人事既立。天道自見。利貞之德。即足致元亨之用。非先有利貞。不獨元亨不易見。且或因畜之戾于道。而以招無妄之 災。如無妄六三爻之占。豈非以物而生之眚乎。是大畜但舉利貞。既 以明卦用之所先。亦以見易教之所重。非謂大畜之用不如小畜也。
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