宣聖講義

此申釋彖辭之義。明頤之大用也。頤以下動上止為用。動而止。則所 行不踰矩。終始以道。不失其正。則養不悖于性。利不害于生。且內虛則善求。外實則善予。傳稱臨觀。一予一求。亦以其德用言也。頤之艮 震。皆二陰一陽。各予所求。而不待于外。故能貞以協吉。艮德在靜止。 而光明在上。震用在奮興。而剛健在下。合則有頤觀二卦。交互成用 之象。求在己。而物不干。則我生自在。物相應。而養不匱。則我身有真。 此能孚貞吉之占。而克稱養正之道也。觀頤觀字。亦本觀卦。以艮一陽上明。能照一切也。而頤則以觀其養為用。蓋不貪于物。不恣于情。 則所養合道。非如鳥獸。徒求飽飫也。養必稱夫育。即生成裁培之義。 生者成之。栽者培之。此天道也。而人亦法之。不養之養。甚于無養。故 養不在物而在己。此自求口實。即觀其自養之意。自養不待外物。則為真養。苟需外物。而不免于貪求。是養反為害。所謂自求口實。必反 省口之所宜。而辨其實之之道。以虛則慕實。天地之道也。虛而實之。 乃孚中和。不實不虛。乃達天德。若虛而不實。其弊在空。是不及也。實 而過當。其弊在窒。是太過也。皆戾中和。皆乖乎養。天地養萬物。即在 此虛實得宜。冬寒則繼以春和。夏暑則承以秋清。皆虛實之推移。即所謂盈虛消息之數理。天地不待于外。而物得其養。則人之為養。亦 不得求諸外。而貴在自養。聖人則不獨自養。且因而推及于養賢與 萬民。此即中庸誠者成己成物之義。以充性之德。而體天地之道。固 不止養己。必兼養天下也。養己養也。養天下亦養也。同一道而無二致。故聖人養賢以及萬民。雖養人之大。恰如其自養之小。以天地養 萬物。恰如其自養。天不為萬物而養。聖人亦不為天下而養。所養近。 而所及遠。所養一。而所推眾。此聖人之養民。本乎天道。發乎天性者 也。始克稱頤養之用。而全其生生之功。天以生成栽培之道養萬物。 聖人亦如之。所養如時之宜。春生之。夏長之。秋成之。冬藏之。時若不同。為養則一。以不悖生成栽培之例。故其功莫名。其利莫大。為能孚 震動以發于始。應艮止以成于終。則無時不宜。無地不適。所謂盈虛 消息。而不見其跡。發育變化。而不知其故也。頤之用合于天時。頤之 道達于天地。故曰頤之時大矣哉。且頤以順時成養固矣。而其妙用。則在因時自養。如人夏葛冬裘。飢餐渴飲。不待外物來告。而自知致 之。是即時用之道。而君子則更進焉。飲食之外。尚求其不飲不食之 道。衣服之餘。尚求其不衣不服之功。此則充自養之義。而師天之無 為。如道者。脩持山林潛形遯世。不求聞達。以遂其生。全其性。斯亦自 養之一端。但非所語于大眾也。吐納天地。攝取日月。忘形去知。一精同氣。則何待乎飲食。以無飢渴也。何須于衣服。以無寒暑也。此乃道 生道養之儔。而超乎象外者也。則其自求口實者。不在尋常之物。而 屬天地之精。日月之華。雖有所難知。亦養之別具一格者。不得謂為 無是人也。蓋聖人之養。恆異常人。雖示教不以奇高。而成道應知玄極。故言養必先觀其所養。則知其所成。智愚不肖。有需于養則一。此 天地養萬物。莫不順其自然。而聖人養人。亦必視其自性。必也。各得 其所。各如其分。而後養之不害。此頤之時用為大矣。時中不失。則夏 蟲不必語冰。松柏自然後凋。性之至也。故賢賢必以禮。仁民必以情。 聖人不外推性之德。成仁智之用而已。養一而所成萬殊。頤同而所至有類。非有他道。亦唯充其時用耳。故曰頤之時大矣哉。