宣聖講義

此頤全卦象辭。申明卦象之意。並示人道之則也。頤以艮震合。山下有雷之象。山靜而雷動。山陰而雷陽。艮雖少男。以卦言。則陰也。為陰 長陽消耳。震則為陽長陰消之象。故為陽。陽出山下。與復之陽出地 中正相類。不過艮為山。高出地面耳。雷自山下發。亦較出地中者不 同。以陽氣已壯。而上得艮之一陽相應。故用異復。而成動止相倚之 頤。頤既取震雷之動。又因艮山之止。上下相摩。始終有節。故頤為養。明其動止有度。作息以時。如人之休養也。天以四時休養萬物。亦如 人之日作夜息。初勞終逸。相與調劑。以遂其生成也。人物皆然。作者 必息。勞者有逸。苟作而不息。勞而不逸。是徒耗其精力。而無以繼。若 息而不作。逸而不勞。是亦怠其形神。而無以存。二者一不及。一太過。皆悖生生之理。即非所以為養也。此易以頤示養生之道。不外明夫 作息有時。勞逸有度而已。故頤以山下有雷成象。見動止之相須成 用也。唯其相須為用。則可知動者不可過動。止者不可過止。止之失 時。是猶無止。動之失度。是猶不動。過猶不及。利反成害。善為養者。知 勞逸之當均。而作息之必常。均則事功成。而精力能久。常則德業著。而形神不殃。是以君子于此必有所謹矣。人之養也。不必先務高深。 而在日用之細。不必先求美好。而在尋常之中。故必慎言語。節飲食。 以循乎養生之道。而達頤之大用也。蓋言語者。亦勞逸之所關。飲食 者。即作息之所繫。人日勤于業。則賴飲食以培其精力。日接于物。則需言語以暢其形。神不獨此也。呼吸嘯歌。莫非聲氣之通。茹吐咀含。 莫非口齒之力。而辯爭不與笑語同情。肥甘不與蔬水同用。貴富貧 賤。各異所宜。智愚賢否。各殊所好。是皆為養生之所必審。亦君子之 所先謹也。故慎言語。無非養氣。亦以養德。節飲食。無非養生。亦以好 生。物我相成。則皆得其養。出納相應。則皆遂其生。頤者口之所關。乃獨舉此以示人道焉。推而言之。則養德者養其性。生物者生其心。人 物同成。天人共順。則養之至者。頤之所謂大也。

頤繼大畜成用。在大畜象辭曰。君子多識前言往行。頤象辭則曰。君 子以慎言語。二卦合參。可見聖人立教之意。大畜重在畜。故以多識為先。頤重在養。故以慎言為本。而一出一納。一學一行。一關乎古昔。 一繫于己身。其道不同。而旨趣則一。學業務求其多。故大畜之旨。在 畜其德。養生務求其簡。故頤之旨。在謹小慎微。君子對人以寬。取師 友必博。為能益我身心也。持己以嚴。出言行必約。為克免于咎戾也。 合而言之。皆得脩養之道。大畜以育為本。故重在取。頤以養為志。故重在與。雖求口實。必戒于貪。不似學問求其博也。雖習言行。必志于 多。不似言語志于慎也。此君子于物我之界必分明。而日用尋常之 間。不得稍忽略。亦不外體天時代謝之道。推性情善惡之辨。明人道 貞利之行。而期于人物同成之效耳。

宗主附注

頤卦象辭曰。君子以慎言語節飲食。此義不獨關乎養生之道。且 為處世接物。趨吉避凶之要旨。蓋言語飲食。為人事日用所係。偶 不慎節。則災害隨至。多飲誤事。酗酒招尤。貪食受毒。縱嗜賈禍。歷 來史冊。時時見之。此飲食不節之關吉凶也。至于言語。則更甚焉。詈罵叫囂。固非君子之行。讒諂阿諛。亦屬正士之恥。即令能言取 譽。雄辯稱才。而一語足以生是非。片詞可以貽憂悔。所謂快人快 語者。多為仇怨之媒。直口直言者。輙致身家之累。是雖理得氣壯。 事正心公。猶不宜逕見夫言。廣留其語。所謂駟不及舌。固不僅為失言者責也。故傳曰。吉人之辭寡。以見言語之慎。實為君子迪吉 之道。而其所成。則亦養之一端。此象辭以之明人道之所貴。著易 教之所本。唯口舌之所司。即善惡之所別。一出一入。或災或祥。是 皆頤之所包。而在人之善為辨耳。