宗主疏述

頤卦頤養也。養必資于物。故在大畜之後。言物畜而後有養也。 大畜五爻豶豕之牙。即已寓言養之意。以養莫先于養老。孟子 所謂老者非肉不飽豶豕之肉。可食而易得。爻辭乃取之為喻。 與噬瞌之乾肉乾腊。同為養身之物。而皆取象于頤。噬嗑為頤 中有物。大畜自四至上爻亦如頤。兩端實而中虛。如人之口。口食養身。此養之必由頤也。雖養不止于口腹之需。而生命之養。 則自口腹始。且養必以合宜為先。腹中空虛。方甘于食。此頤卦 取中虛之義也。虛則善受而能化。則凡有益心身。有養精氣。有 育性情者。皆當以虛受為貴。能化為重。俗稱食古不化。乃不善食也。多食成病。乃不善受也。皆乖于養。故頤之為養。必先中虛。 必求易化。虛而化。道之至也。德之至也。豈徒口腹形體之養已 哉。

頤卦固象人口頤。凡中虛外固之器物亦象之。不限于口也。易 傳稱頤為養。仍取口食之義。而推其用。則凡有育身心。有益性命者。皆頤所包含。以其皆屬于養也。大畜以育為用。與頤無大 差別。不過大畜述其養之根源。頤則明其養之流派。大畜重在 養之預備。頤則重在養之施行。大畜志于物。為得物以為養也。 頤志于己。為脩己以達于養也。蓋以大畜為艮乾合。四陽二陰兩相畜也。其志在外。以陽多也。陽多則進。頤以艮震合。四陰二 陽。兩相養也。其志在內。以陰多也。陰多則退。一進一退。而生成 之道備。始終之事具。二卦實相輔為用者也。序卦曰。物畜然後 可養。足見養之必由畜來。雖有頤養之求。苟無物畜之備。則所 求莫給。雖有畜育之志。苟無頤養之方。則所育不充。本末相須。體用待協。而必合二卦。方足以達乎育德之用。滿其口實之求。 是頤卦乃紹大畜之道。而更擴之以底于成也。陰之與陽。居則 相需。行則相待。動則相益。靜則相慕。錯之則為配偶。雜之則成 淫亂。唯禮以節之。誠以孚之。則相敬不怨。相愛不狎。此天道人情之有常也。大畜與頤陰陽雖不平均。而序列齊整。配合雖未 穩妥。而意志調和。正如男女之克守禮儀。不敢放蕩。而能通情 愫。不至乖違。乃相安相成。以育以養。性情均協。物我同春。此易 稱之為養正也。所謂養者。陰以養陽。陽亦養陰。如大畜之交相 畜也。上艮下震。皆為二陰一陽。各得相養。而不相犯。其用最宜。其道頗大。唯合全卦則如是。若分爻而論。吉凶便不同。故彖辭 贊其善。而爻辭多著其凶。為人情易偏。養正之道實艱。物欲難 測。貞吉之占匪易。此聖人示教微意。讀者不可不審。

頤卦大用在養。而分養正與否。定其吉凶。彖辭貞吉。即所謂養正則吉也。初九朵頤凶。即所謂不能養正則凶也。故全卦爻辭。 吉凶互見。而象辭則重在慎言語節飲食。以立人道大則。蓋頤 之為養。固在言語飲食。言語關乎養氣。亦德業之本原。飲食關 乎養生。亦性命之樞紐。古人脩養。必先斯二者。孟子曰我知言。 我善養吾浩然之氣。與中庸至誠無息之道。莫不關乎言語之養。為其氣息出納。能通天地。達神明。閑邪存誠。驗辭知旨。無非 以口舌之鑰。明呼吸之要。而達于養氣之功也。孔子飲食一一 有度。論語十章所錄。皆關脩養之道。大學所謂心不在焉。食而 不知其味。與顏子簞食瓢飲　夫子飯蔬食飲水。莫非飲食之養。甘肥傷體。飽飫倦精。亦不外以口腹之需。性情之辨。而期孚 于養生之訣也。故頤卦先舉之以示例。見人道之于養務必志 于正。正則合道。否則悖生。言語飲食。各有其正道。各有其生宜。 一乖于前。則遺災于後。此君子必慎必節者也。夫卦辭之義。莫 不本于卦。象頤以上艮下震。初動終止。內虛外實。柔悅剛從。其相須成用。實足以分善惡兩途。邪正二道。循乎性。則善而正。役 乎物。則惡而邪。即在一飲一食之微。片言片語之頃。足以別乎 吉凶之數。殊其悔貞之門。蓋在下卦。六二為正位。而上卦六五 則非正也。內貞外悔。易之本例。故在下。有貞吉之占。而在外。則不免悔吝之應。以道言之。即謙退廉潔。慎謹樸約者。自孚貞吉 之道。而得養正之功。此頤之本旨也。若貪恣浮夸。驕侈狎褻者。 即不免悔吝之咎。而乖頤養之用。則變頤而成大過之象矣。苟 明此理。即可知頤卦之用。與辭義之異同。亦足以覘趨避之道 也。

頤卦爻辭。有異他卦。後人多未能明解。以頤卦象。原為復剝二 卦合成。自二至四。三至五。皆互坤。由下言。即為復卦。由上言。則 成剝卦。以初上二爻。皆陽也。而原卦上艮下震。果易其位。則變 為小過。而爻位之變。則為大過。皆有相通用之義。此爻辭吉凶互見。利害各殊。大抵變為復則吉。為剝則凶。為頤則利。為大小 過則害。而其不能免于變者。正以卦爻之相互。與爻位之易變 耳。故自初至三爻。下卦皆凶。而自四至上爻。上卦多吉。不獨因 艮止之良于用。靜反之合于道也。易之大用。以陽為體。而從陰 為用。乃孚于道。蓋剛以柔行。內貞外亨。恰如天道。則所如無不利。反之則為害。頤以震在下。志于動。幸得艮之止。為之節制。始 全其生。成其養。然艮亦非獨立能自養者。必先有震之動。以遂 其生出之機。而後因而成之。所謂成全之德。必在初生之後也。 苟未出生。何用成全。如人物之未生。何需乎養。唯其有需于養。必先已有其生。此震之用。在艮前也。不過頤之用。在養不在生。 在艮不在震。為乾道大生。自有乾後。萬物早已生矣。雖後天以 萬物出乎震。為生成之首。而非生之根源。正如一歲之春。萌芽 發育而已。其根早已生成。其幹早已長大。則所需者。風日之和。 雨露之潤。即所謂養也。既重在養。則全卦大用。多本于艮。此下卦不及上卦之吉。實有由也。然易道重人事。中爻人道所見。果 截初上二陽則成純陰。非人道之正。必合天地之道。參覆載之 功。而後得明生生不息之用。以全其性命。保其中和。此卦用必 兼攝上初而為占也。以後天不違陰陽之合。不離往復之途。則一剝一復。天道自然。人事應之。自分趨避之異趣。而吉凶利害。 亦由此以區別。故其用多取逆行。為將挽天數之窮。而孚來復 之運也。自六二以上。即當由斯分明順逆之用。而見人天之合。 此頤養之旨。非如他卦。六爻之辭。非同彖象者也。讀者苟細心 悟之。自可瞭然指掌矣。

頤卦全體六爻。分上下卦。與陰陽爻。上有陰陽。下亦有陰陽。而 皆二陰從一陽。不過上之陽在上。陰上從為逆。下之陽在下。陰 下從為順。而易制以陽為主。陰倒求陽亦為逆。以易爻皆自下 上行也。然在下卦之逆。為陰盛。則多凶。上卦之逆。為陽明。則多吉。陰雖多于陽。其行不一。而有盛衰之判。在下以其降而勢順。 故盛。在上以其升而行艱。故衰。不外本其升降之性。與其離合 之情。而別其得勢或失勢也。總之。陰必得陽。而後成其養。陽亦 以得陰。而後充其養。此上下二卦。各相為養。而其順逆自殊。上 以陽明在順。群陰翕服。故所養者大。而其德為吉。下以陽潛在底。群陰外包。故所養者小。而其德多凶。正如君子能養小人。而 不能就小人之養。小人能服君子。而不可使君子之屈。此上下 二卦之用不同也。參之蒙卦。亦與此類。一陽在顛。得養正之用。 而下坎一陽在中。究勝于頤。但上阻二陰。亦有包蒙之嫌。故曰蒙。言其陽之不易達于外。而必賴諸養也。蓋陰者人之情欲。而 此暱于物。陽者人之天性。獨通達于道。陰勝則乖。陽明則正。而 吉凶利害。亦隨之辨焉。故頤以養正稱。聖人示教之微意。明其 不正。雖養亦殺。即視夫情欲之過否。與性命之正否。而分其為 頤與非頤耳。讀者審其爻辭。參之卦象。則可知其深義矣。

頤卦自二至五爻皆陰。爻辭皆以顛拂為用。即皆取倒行逆上 之意。如六二顛頤拂經。六三拂頤。六四顛頤。六五拂輕。其義固 同。而成用略異。唯六二既稱顛頤。復言拂經。六四則曰拂頤。此 在下卦二陰爻所行有殊致也。以六二居內正位。而應上之六五。乃有顛拂二者之行。顛以倒言。拂以反言。倒者由上而下。反 者由外而內。雖皆為逆。所處有不同也。六二兼之。故賅二義。六 四則取顛頤。而不及拂。六三六五。則一言拂頤。一言拂經。而不 及顛。因四在上卦。與六二同功。乃同有顛頤之稱。蓋本上九之 下施。倒以相交。亦猶六二之倒合于初九也。六五則與六二。為上下中位之配。有居中馭外之勢。而其行以逆。乃皆言拂經。謂 反乎常道也。易之常道。中位為主。今六二六五。各以求養之故。 而反其例。以其初上合。是反常以從權。故曰拂經。以在正位。乃 稱正。經猶正也。如布帛之經。與緯有別。如網羅之綱。與目有別也。六三非正位。而行亦反。乃但曰拂頤。不稱經。以與六五內外 同功。故亦以拂稱。言六三由外反求諸初九之養。而背夫爻位 下上之恆例。與六五之求養于上九。有違夫陰爻下降之原理。 故皆曰拂。明其不順理成章。而重在自求口實。虛則善受。四爻 皆虛。皆志求初上之實。下則求于初。上則求于上。其求同。而行不同。又以易卦大則。下卦主升。上卦主降。以下為內。上為外。由 內向外為進。由外返內為退。此即一開一合。一表一裏之道。今 頤上下皆逆行。唯初上兩爻為順。四陰爻則皆取顛拂之義。以 致其用。要知順即正也。頤本養正為貴。四爻之逆。正以求合于正。非辭之故相貶抑也。設陰不自逆。是將與陽背馳。而失其正。 更何以語于養。何以用夫頤哉。此義向來未能明解。實不知頤 之為用。與傳所謂養正之義。雖日讀易。終莫得聖人立辭之旨。 豈不大可慨哉。易理至深。易辭至精。未可泥一而不化。執此而 忘通也。他卦皆重中位。而初上不用。頤則不然。以初上為陽。從陽即以順正。讀易者。當先知此義焉。