宣聖講義

頤卦象為震艮合。上艮下震。為二陽四陰卦。陽在兩端。陰居中。上下 始終皆陽。而內包四陰。卦象頗類中孚。不過中孚陽多于陰。頤則陰 多于陽耳。又大象類離。離亦中虛。陰在陽中。唯離陰少。而所類者三位之離。非重卦也。此頤卦雖與離相似。究不同。卻與中孚體用有相 類處。以陰虛陽實。實中含虛。為天道下行。地道上升之義。雖非如泰 與既濟。而其環行周流。從終復始。實象地居天中。大氣環行于四圍。 形在氣裏周迴無盡。則陽者衛外以為固。陰者持中而不渝。剛者周行以為度。柔者自保而不撓。故為虛中善納。彊外能充之道。譬諸器 物。中虛能容。外固不窳。此相須成用。而交益以致于道者也。易之卦 象最善者。莫過于中孚。中孚即中和也。外剛以成其中。內柔以達于 和。如人性情兩正。體用兼善。則在己克止至善。以成其性。在物克明 明德。以推其道。此聖功王道。仁智備至者也。故曰中孚。而頤亦有似焉。頤雖陰多于陽。而陽貴。取物以養性。而性不役于物。因情以見道。 而道不蔽于情。是能孚中孚之義。而成頤養之道也。夫頤之卦象。前 已釋于噬嗑。噬嗑以離合震。九四一陽。如物在頤中。示人之食在口 中。即以養生為義也。頤則以艮易離。中連四陰。既非如噬嗑之含物。不得為口食之象。而反釋為養者。是非重在食也。食或重矣。亦非必 在口中。雖非口含有物。而仍不失于養。則以口頤既具。即有食物之 用。雖不見其食。而必需可知。故辭明示之曰。觀頤自求口實。言既有 頤。自待于食。虛者善受。則不容其匏瓜之繫。而不求食也。既志在求 食。則儘不見其食。如噬嗑之含物。而可測其必充頤之用。以達夫養之之道。是食不食。不在見物。而養之有待于食。已甚明。故頤不徒具 也。為食而有頤。為養而有食。是頤者養也。用頤即以成其養。無養不 足以孚頤。無頤不足以稱養。而養之為道。亦非徒頤。為頤固為養用。 而所養不止于頤。則以頤之為物小。而取類大。為名近。而包義廣。求口實一語。豈徒甘肥之嗜。齒舌之謀已哉。夫亦有深意存焉耳。故重 在觀。觀卦以二陽明于上。而比于日月中天。照及一切。物無遁形。乃 名觀。陽在上也。頤之上爻亦陽。光明下臨。萬物同顯。其下又有陽以 映之。如日月對明。鏡燭相射。其光益大。其觀愈清。則所以辨于性情。 別于善惡者。必審。而所以擇于物。致于養者。必宜。此雖以頤為求口實之養。而所重則在養之得正否也。故傳曰。頤養正也。

蒙卦辭。蒙以養正聖功也。今頤卦亦為養正。足見頤之為養。直徹始 終。其初為生命之需。口腹之養。其至則性道之學。聖賢之養。一以貫 之。原無二致。養正云者。以卦象言。始終陽剛。內包陰柔。陰柔本物欲之類。陽剛通性天之真。是以全卦六爻。性情天人。首末終始未嘗相 違。而互成其用。以剛養柔。則情不乖性。以陰養陽。則天不遠人。是所 謂中和之功。內外之至。各得其所。而恰宜其用。遂其生。即大人能養 其大體。小人能養其小體。物我皆如所養。以生以存。以大以化。天地 之養萬物。萬物亦以自養。此即養之至也。養正之謂也。夫天地之于物也。無一不生。無一不養。而無一不養于正。唯正能遂其生。能成其 養。所謂正者。性情也。中和也。故蒙卦以之養蒙。以孩提之童。有其天 真。老氏所謂和之至也。喜怒哀樂。發皆中節。衣食玩好。嗜皆合度。是 即正也。從而育之充之。以保太和。全之成之。以孚天性。即養正也。是養正必始于蒙。物皆有蒙。不獨人也。人為最顯。故蒙養法于童蒙。徵 于口食。為其易解易明也。此頤與蒙。皆以養正為用焉。頤又汎指一 切之養者。物皆有生。皆求其養。則皆有取于頤。以求口實。以達其全 生遂生之養。在初雖口腹之欲。其終實性命之正。蓋本乾之大生。而 道變化。重在正性命。保太和。以成利貞之德。艮震二陽。皆自乾出。而居始終。括一切。凡生成變化。莫能外之。故卦取其合。已見養正之道 所本也。艮止而震動。震木也。為萬物之始。如春之萌動。艮土也。為萬 物之成。如地之厚載。二者合德。則生者成之。動者載之。有本有末。克 始克終。此為養正之大則。而頤之所以成用也。艮止于外。震動于內。艮以靜而代坤順承。震以奮而體乾行健。此剛柔相得。陰陽克諧。以 竟天地之用。而達生成之功。是即養也。養正之所著也。由爻言之。二 陽四陰。陽本奇。陰本偶。奇偶相配也。陽數九。陰數六。陰得陽三之二。 陽數十八。陰數二十四。合之得四十二。恰孚人物生成之數。以與天 地校。不相犯而相孚。陽衛于四方。陰守于中央。此天地之象。而有類中孚之行。故能養正不偏于情欲。至性不戾于柔剛。此取象之妙。成 用之臧。有非人所為。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之養。依 其相畜。更充其相成之道。則仍孚于道之一陰一陽也。讀者就卦爻 之象。細玩味之。則可見易教之善。文王周公之聖矣。

頤卦上艮下震。中互坤卦。其往來大過。其反為小過。皆四陰或四陽。 剛柔不平均。而頤則以陽包陰。且兼終始。故為吉卦。而近于中孚。凡 陰陽不平均者。其行易失中。獨中孚與頤得中。其反對大小過。則失 中矣。故名過。過猶不及。小過與頤。祇上下易位。大過則反為陽多陰 少。陽四爻。陰二爻。而皆以陰包陽。陰兼終始。陰勝于陽。故為過。大過以陽多受侮于陰。故曰大過。小過以陽少受侮于陰。故曰小過。因陽 少易受侮。其過猶小。若陽多而見侮。是過已大也。然以時位之異。境 遇之殊。或宜或否。原無定論。如陰盛之際。陽自屈。而陽升之時。陰亦 消。此天地自然之理數也。第以人道為言。陽宜揚。陰宜抑。陽主外。陰主內。方為正軌。易旨即以此為準則。而名陽息為復。陽消為剝。以見 陽之不可侮也。大小過之名。皆以陽受陰迫為慮。以陽反在內。受陰 之包圍。而失其剛健之道。此可慮也。故曰過。過猶失也。頤與大過。本 為往來卦。而恰相對。以艮對兌。震對巽也。陰反成陽。柔反為剛。一易 其位。乃失中行。故頤為養。而過為傷。頤則近于中和。過則害于善良。存性則得其正。從欲則逢其殃。以禮制情。斯為脩養。恣情徇物。乃類 顛狂。故頤為吉。而大過為凶。體天道之有常。宜事物之用中。陽剛以 順于性。陰柔乃成其蒙。頤猶有德之君子。大過則無行之狡童。此二 卦之異趣。而時用以難同也。夫頤大過皆獨立卦。與小過中孚同。小過反對為中孚。其爻異也。乾坤坎離皆然。皆以爻位陰陽之異。而為 對卦。然非如他卦之能反覆成二卦也。故名獨立卦。如頤大過。雖反 覆不變。若大畜反覆則為無妄。是二卦合為一卦者。唯上述乾坤坎 離大小過中孚與頤八卦異焉。此周易列序卦次。取反覆卦外。即以 相對者。為連續往來。明不外一陰一陽之謂道。而爻位剛柔。相倚伏。相生化。無有已時。如頤之與大過。雖非反覆。卻成往來。陰極變陽。陽 終生陰。乃天地定序。不待反覆而後明也。是用頤必知大過。乃本末 終始之事。知其有過。得其頤養。徒志于頤養。未有不流為大過者矣。 故二卦乃相對而相繼。如物之有正反面也。

頤雖與大過往復。而與中孚相類。以中孚與小過往復也。頤為養以 適于中和。則中孚亦宜于脩養之卦。在天道。中孚為冬至。一陽來復 之時。而人道象之。亦為一元將始之象。以人生日日生息。元氣循行。 周而復始。如夜半子時。陽氣初升。生機乃動。而脩道者特重此機。名 曰活子時。實即元氣之萌動也。而頤以震之一陽在下。正如復之下卦。陽初奮振。而生機初發。其生息可至無限。此誠可貴者也。更以頤 之上卦為艮。艮止也。其上爻一陽。如日中天。光明下照。又如人靈明 上發。性光澄澈。渣滓都消。是道功將成之候。性靈上達之時。其在初 為知止而后有定。以息萬慮。淨一心。歸于至一。保合太和。而在終。則為誠而明。大而化。中和並至。位育同成。以孚于乾元。而同于太極。斯 二卦之合。實為內脩玄妙之功。由人入天。由情歸性。以生生不息。而 達乎至誠無息。以為物不二。而極于無聲無臭。此固始終一貫工夫。 非徒如蒙之養正已也。故頤養者。小之則日食延生之事。大之則成 性存誠之功。近之則取物贍身之為。遠之則通天立命之境。是所謂養者。豈徒口實之求哉。然就口實言。亦正有深義。以吾人生命需夫 飲食。而精氣通于天地。口腹關于嗜欲。而吐納接于靈明。皆口實之 所求。不必專為菽水也。脩辭立其誠。則知言同于養氣。無息極于悠 久。則呼吸貴于膏粱。味道者審夫精華。則咀含無非學問。知音者明于天籟。則嘯歌直動神天。是皆養氣養神之所先。抑亦脩性脩心之 必重。是口實二字。雖淺之屬于飲食。而推之。則凡有飫吾心身。足饜 吾性情者。皆可出入此頤。而互成其養也。易之示教。往往如是。由淺 喻深。由粗喻緻。苟不推索至盡。必茫然于古人之辭。此固古今文言 有殊。時勢忌諱不一。法語難罄。曲譬最宜。要知頤之為卦。取艮震之一動一靜。分剛柔而為內為外。上紹大畜之業。下徵大過之變。是皆 為義之至精。而習之所必審者。寧能囫圇吞棗。遽謂頤之養止于求 口實也耶。