宣聖講義
此申釋彖辭之義也。豐之為義大也。易之稱大。皆指陽得時言。故臨 為大。是其明例。豐之為大。亦猶是義。而豐與臨異。臨以兩陽起于地下。日益發揚。其道甚遠。而豐陽雖在初爻。得其本。而隔以二爻之陰。 惟三四兩陽亙于中。為陽正盛之象。而四爻已達外卦。上蔽兩陰。其 行頗促。故彖辭以日中明其用。言豐之大。僅就兩陽在三四爻言。如 日之方中。故稱大也。若依臨卦之例。則臨為自下始。有其本。而豐則 由下以間達于中爻。得其中。臨由初二達乎五上。前途遠大。而豐自三四望于上爻。前行短促。故臨猶朝日之初升。而豐則午日之易昃。 是以臨之大。洵大且遠。豐之大。大而不遠。為時甚暫。此其異也。豐以 離日之明。合震雷之動。卦自初始。是內明而外動。始明而終動。故曰 明而動。離震之合德也。離之象火與日。在下為火。在空為日。則此明字。日之光也。震原為木。而在上為雷。雷發于雲中。雖可為霖雨。以成 生化之功。亦可蔽日光。以阻離明之用。此處就當時言。則明于下者。 動于上。生于始者。育于後。溫熱之力見于日。潤澤之功本于雷。震離 之契。生化必宏。故占亨。以見效也。而必孚于春夏之時。若乖其時。皆 失其用。如秋日非不烈也。而非生物之時。冬雷非不威也。而非震動之際。則不得名為豐。以無生物育物之效。且或反為灾害焉。故豐者 時為之。雷火之合卦。尚有噬嗑。與豐同體。而易其上下。其德亦殊。蓋 噬嗑內動外明。陽雖得始。而阻于中爻。九四六三。反于既濟。故不得 稱大。以生育之力不顯也。然震男離女。男以下女。如澤山咸。陽起于下。正應于上。初上兩陽。中含九四。如頤中有物。故以噬嗑名。言得食 也。食必有合。合者可食。不合則食為害。此食與合一義而二用也。豐 以離居震之下。反其求食之情。非復頤中含物之象。陽盛于中。乃見 豐大之用。二五正位皆柔。剛不得主。乃代之以陰。是即假也。王位在 五。而假之于坤。以乾飛龍在天之位。而假成坤黃裳元吉之情。此文明內含。光輝足式。有其道也。王何以假借予其權。俾成其用。此志在 大其道。剛而用柔。尊而自卑。皆欲成其大。原君子克己之行。故釋曰。 尚大也。尚猶願也。嚮往也。心之所之。思之所至。以大為願。而不惜假 以予人也。天之主宰。功不自居。而假于日。日代天明。故天不明。此後天離代乾。而六五乃代九五以履帝位。王自願假之。則六五非僭窃 者。上之所願。而非臣下所攘。始孚明動之道。而有豐大之稱。故尚大 者。王之志。即天之道。天之道。即時之宜。主不自尊。以時畀諸日。乾不 自主。以位畀諸離。故上之震。長子主器者也。而至成離中女之德。是 以二與五皆柔。初與四皆剛。上下相協。一剛一柔。剛皆自下。此所以謂之假。自上位言。為假。自下位言。為得所憑藉。以乘時履位。有可為 者。王假之之力也。如日中天。居天之中。得憑天之覆。有其高明也。而 高明之德。一時之情。在天中所憑藉者。不可久假。故日至天中必昃。 昃則非豐矣。如三四兩陽失位。即非日中之象矣。以日中之易昃。則承王假者一時之功。時既難久。必自多憂。是以豐于前者嗇于後。大 于始者弱于終。全卦中互大過。本末皆弱而成過。過猶不及。為失時 也。然當時則喜。故曰勿憂。但日中以兩陽亙于天中。宜照臨天下。其 時至當。其用至充。此豐之為義。必本中爻之陽。如日之當空。無不照 也。日之為行有其度。況合至動之震乎。行行不已。則不可久居于空。動作不息。則易致移改其位。此豐于日中者。循至將偏于西。天道無 不變也。當其至盛。即其衰時。達于極豐。即其嗇始。故日中則昃。月盈 則食。不可滿也。滿反為虧。不可過也。過反不及。互為因果而相往來。 不可避免者也。故天道常虛。人道常謙。德重于柔。物貴于讓。是聖人之道。闇然而日章。惡其明也。豐之日中。明則明矣。而不有明者繼之。 如月之至望。盈則盈矣。而有食者繼之。食與蝕同。虧也。非專指月食。 而月食亦必在其至圓時。可見天地盈虛。及時消息。不可易也。日中 之豐。即已兆其昃之嗇。日午之明。即已知其晡之暗。此明入地中。為 明夷。日夜往來。不可息也。天地尚如此。不能違其盈虛之時。而況人乎。而況鬼神乎。蓋甚言其不可久也。以人小而鬼神虛渺。更不及天 地之大且明顯者。何堪常豐而不變哉。
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