宣聖講義

此坤釋爻辭之義也。前四句為合六二爻辭釋之。而不在六二。卻在 九四者。亦以六二得正位。孚于安貞之德。雖有豐蔀見斗之象。究未 戾于豐之大用。九四則以剛之失中。外而難退。其所遭之蔽晦。不得即復其光明。故特釋之。言豐其蔀。不及他良材者。由九四位之不當。 與六二之情不同。六二有其位。而所豐止于蔀者。一則柔之為德不 大。一則在下尚屬德之初試。則雖先豐其蔀。將來或推至其他。而同 豐焉。此初二豐蔀之後。即有九三豐沛之辭。可見天之所豐。正不止于蔀。且必由豐而沛施無窮。故六二釋文無貶辭。而九四則竟以位 之不當。明其用之有限。不復期其更大其用。廣其德也。九四在外。外 以內為志。與內以外為志者恰反。剛而求其降。正與柔而望其升。皆 逆也。逆則無功。而六二之能進于九三。以大其所豐者。實本卦之例。 由下而上。本乎自然也。今九四重在下應于初。而兩剛不協。此雖逆行。亦將無成。故釋以不當位也。日中見斗。六二以柔在下。猶易復其 光明。九四以剛在下。則難即返其本象。此釋文稱其幽不明。言其為 蔽晦所困。而不復其光輝。則宜是日中之變耳。以九四乃震主爻。震 雷之動。必雲雨之時。震動而雷電行速。變化至易。此不明由于天之變。即目之眚。日失其明。物遭其灾。則幽不明者。包一切言。皆幽暗不 得光明也。六二離之中爻。原有光明之德。雖見斗。一時之障而已。而 九四震雷之用。雖有電火之光。而非天日之明。此明亦幽也。幽者如 長夜。如暗室。如地下之灾。如冥間之情。暗昧不睹光明也。推之凡蔽 晦抑塞。鬱鬱久居幽昧。不得光明。行同長夜。無所視睹者。皆九四之象。以豐而即于幽昧。以大而失其光明。則所用反非所志。所成反為 其害。雖豐何足貴哉。故豐止于蔀。其德已細。而日中竟幽昧。其道已 違。九四之占。實豐之失。占者得之。宜自慎耳。然以震為動。德重行。果 順之。亦有遇而占吉。是貴在能應變也。故釋遇其夷主吉。為行之宜。行而後得有合。行而後占吉。此震之用。有與離麗相違。而與分離有 契。九三九四。重陽相接。志在上行。不卹其過。故雖不明。而無大用。卻 有遇合之吉也。不過九四剛過。正與九三互成大過中爻。剛過易折。 亦如九三折其右肱。三折其手。四失其明。其損相類。失明者無目也。 九三見沫。為目之病。九四不明。為目之盲。是三猶可視。四已失所睹。雖欲不行。不可得也。以行而出于暗昧。達于光明。則仍有其視力。而 可遇其外主也。豐之為豐。本離之明。合震之動。方成其用。今不得其 明。惟順以動。動而後復于明。此釋文以行字。明爻辭遇主占吉之由 來。不速行。則終自困而已。何望其吉哉。九四與六二。剛柔異道。六二宜守。九四宜行。此坤與乾之別也。乾九四亦以躍淵無咎。貴在順時 以動。動而上者時之宜。動而下者位之適。震前為柔。而六五得正。故 宜于行進。進則可與六五合。行則可離九三灾。此爻辭釋以遇其夷 主吉。使占得者速行耳。則如斗杓之所指。為方之利。指示人之途徑。 果有行者。可取則焉。蔀草雖豐。不足留戀。日中雖暗。猶可趨避。以所蔽者。近所育者細。近細勿貪。則遠大猶可期。豐之大用。原在遠大。如 務近細。得毋悖豐之義。此初與四占遇合。皆由行進得之。