宣聖講義

此申釋爻辭之義也。上六豐之極地。豐用已窮。而其志猶未肯降。爻 辭豐其屋。言其志在覆。如天之德也。而不及天者。上六為柔。雖高而不克升。惟下降耳。降則如屋之覆。在天際則如鳥之翔。鳥之翔也。兩 翼覆然。亦如屋也。不曰天上。曰天際者。明其可遠而不可高。可進而 不可上。遂作天際飛翔也。不稱鳥者不限于鳥。或並非鳥而能飛者。 以其能飛。故曰翔。以其下覆。故曰屋。以其在上而為柔降。故曰天際。以其志大而欲陵空。故仍稱豐。豐而為屋。即大其所覆之意。人之居 天地間。上承天之覆。亦猶屋也。天之所覆。雲之所蔽。雷雨之晦明。皆 如屋。故爻辭以豐其屋稱。言豐本志升。而上已極。本志大。而勢當降。 如翔于天際者。終必著于地上也。柔而登天。如小畜之翰音登于天。 如漸之源漸于陸。皆志上而仍必下。志升而終則降。此豐其屋。雖有如物之覆。實亦一時之翔。雖有天際之觀。實亦如蔀之蔽。故曰豐其 屋。蔀其家。家屋亦猶天之下。而其用由大而細。由遠而近。可見上六 之豐。乃反于其所志。遂變為嗇為歉。而物不得其育。人不得其生。有 家而難安居。有覆而不能自憩。于是相率去此。而成流亡之象。逋逃之情。故爻辭曰闚其戶闃其無人。釋曰自藏也。藏者匿也。逋逃者。不 敢自顯。懼有追逐者。而辭意重在不能行。行與藏對。藏者不行。言上 六柔降。如明夷先升于天。後入于地。入地即自藏。以其不克本豐之 志。成豐之用。赦而自藏。此求豐者。反成吝嗇矣。而如翔者自墜。高者 自墮。而有家者自亡。有屋者空覆。不復見其功用。則戶內無人乃相率避遁之意。此豐後為旅。即遁逃于外。逋于他方。而成旅居耳。故藏 字非果匿不見人已也。正如流離之象。逋逃之人。不復坦然行動。傲 然出入。如藏逃也。以上六豐極反嗇。明至反晦。晦嗇之時。將何顯哉。 如日之中。而昃而昏。且入地也。日之入地。天之行也。亦如天際之翔。雖翔而終下。則所覆者。亦隨而失其庇矣。欲不自藏。將誰托乎。故釋 文以自字。明其勢惟有自圖藏蔽而已。此爻之義。與下各爻相戾。而 其為因果則相應。彖稱王假之勿憂宜日中。即可知其終之有憂。而 無可假借。即可知其日昃之不宜。而必謀自護之策。且門戶任人闚 探。家屋無人坐守。其為亂離之時。流亡之景可見。以雷火之盛。陽剛太過。一遇變動。離震乃分。故明者不明。動者莫動。遂合全卦而終于 自藏。藏則可知其已晦。已不復能行矣。此豐之極。大之至。不思其繼。 則誰與為保。如人驕于前者。懦于後。肆于此者。敗于彼。亦理數所必 至也。中互大過。宜其鮮終。所謂過猶不及。即繼之以旅。仍未脫大過之害。而其志則已小。其行亦已艱。非如豐之初矣。

宗主附注

豐下為旅。豐旅往來。皆三陽三陰爻。而兩陽在中。互成頤者。恰相 對。是豐旅與節渙。更為一往來。而中介巽兌兩卦。合成六子交錯 之象。在上卷頤與大過往來。已明其循環之理。今豐旅皆互大過。渙節皆互頤。是其循環不止二卦已也。而頤為養正。大過為過。中 兩者相反。猶下經小過與中孚。中孚之反為小過。實成正反之例。 易經除乾坤坎離四正卦外。惟頤中孚大小過四卦。亦為質卦。質 卦者一卦獨成。不以震與艮。巽與兌。一卦顛倒即成兩卦也。凡六十四卦。除質卦外。皆如震艮巽兌。一卦成兩卦。故雖有五十六卦。 實只二十八卦。合八質卦。共三十六卦。恰孚周天之數。而上經三 十中。有乾坤坎離頤大過六質卦。下經三十四中。僅有小過中孚 兩質卦。故實成上下平均之數。可見文王分配上下。原無多少也。 豐之與旅。與上經噬嗑與賁。為同體卦。惟易其上下而已。噬嗑與豐。皆震合離。故噬嗑利用獄。明罰勅法。豐亦以刑獄為重。賁明庶 政。毋敢折獄。旅亦曰慎用刑。不留獄。此其用大同。雖上下之位異。 而兩卦之情不殊。山火為賁。火山為旅。皆離與艮合。而四卦又皆 離主之。離明而麗。故四卦有文明之象。附麗之心。而有得有不得耳。豐之與旅。亦如噬嗑與賁者。一大一細。一合一離。一有集合之 情。一成散弱之勢。故賁不可大用。旅亦如之。豐則志于大。務于遠。 亦猶噬嗑之得食有合也。盛者必替。強者終弱。故豐後為旅。傳曰 豐多故也。旅寡親也。今本誤作親寡旅也。多故者不忘故舊。寡親 者失其親近。是相反也。多故者多助。故大。寡親者寡助。故小。孟子曰得道者多助。失道者寡助。多助之至。天下順之。寡助之至。親戚 畔之。此正豐旅兩卦之別也。推之人事。則豐如文王。三分天下有 其二。旅如紂王。三仁皆離。而稱獨夫。即在合與不合而已。合者。火 雷合德。不合者。山火背明。故豐多故。亦可解為多事多功。事功之成。必得大多數人之力也。而寡親者。亦可作難近講。言其時位。或 其情性。不許近也。寄于外者曰旅。言無親。故可近之人也。旅之與 豐。正如孤之與眾。私之與公。其志既殊。其行不同。豐則有可為。旅 則不可進。故豐亨而志于外。旅小亨則吉在貞。一守一行。一進一 退。自成因果也。