宣聖講義

此申釋爻辭之義也。言上九位已極。時已窮。道以變。文德代以干戈。禮教易以征伐。此非復前之光明可比。正大可同。故曰未光。與爻辭 貞吝二字相應。亦惜其德未大。功未宏耳。蓋以屆窮極之時。雖有雄 才偉略。無所施布。雖抱奇謨異志。無由發皇。時位之所為。即氣數之 所限。用晉者必明于進退之道。升降之方。以乘時致功為先。毋失機僨事為戒。則自免貞吝之卜。而無未光之譏也歟。

宗主附注

晉以日東昇成光明之象。而與剝相反。九月屬剝卦。剝以陽剝削 成蔽暗之情。此兩卦有異應也。蓋有賓則有主。有往則有來。有先 則有後。有外則有中。二卦亦猶賓主往來後先中外之殊耳。循晉言。則方升騰飛舞。其氣盛。其勢張。有愈進愈遠之概。循剝言。則臻衰頹荒落。其氣散。其勢窮。有漸行漸困之感。而皆應夫時。孚于數。 則以九為陽之極。陽九之德。亦如日之中天。而秋為氣之傷。季秋 之時。乃同日之西薄。是則一終一始。一盛一衰。情景互呈。功用參見。有必至者也。欲明天道。先覘人事。欲知未來。先察既往。斯二卦 之宜合審也。秋老冬繼。水落土枯。霜露已零。風寒且至。是前之隆 者倏變為替。強者忽轉為弱。數移勢易。時過境遷。豈偶然哉。學者 細繹二卦象辭。即可得其同異之由來矣。

又曰晉卦下為明夷。二卦皆離坤合成。離在坤上為晉。在下為明夷。坤以柔勝。離以陽明。坤苟制離。陽乃益薄。歲十月為坤。更無一 陽可見。而在歲序。冬氣初至。陽固自潛。靜伏地中。以事培育。必待 冬至。一陽來復。變坤為震。始見地面之陽。斯時也。寒雪嚴霜。凝冰 重凍。雖有微陽。不勝五陰。此生機之暢。必俟三陽開泰也。泰以地天相交。陰陽相顧。不似離坤之互為剛柔。祇分內外而已。如晉明 夷。本一中女。一大母。二者皆陰。雖後天離代乾。而非乾可比。故在 內為陰。在外為陽。以位為定。以時為宜。明夷離在坤下。固有異于 晉。然以女居母下。亦非剛柔倒置者可比。離日之明。原無所異。祇 由地上視之有異耳。如日與夜。日猶是也。而以地之背光者為夜。冬與夏。日亦猶是也。而以地之遠光者為冬。此晝夜之分。冬夏之 別。不關乎日。祇在于地。地原圓體。亦無差別。而以地面人物所處 不同。所感乃殊。如東半球之日。即西半球之夜。北半球之夏。即南 半球之冬。是地之東西南北。分域有異。而所附住之人物。隨之殊其感受耳。日既不二。地亦無差。通而論之。不得執其剛柔之說。陰 陽之論。以繩離坤如乾坤也。故離卦中為陰。明其原出于坤。剛雖 多而在外。柔雖寡而得中。此以知離之德用。不得越乎坤。而日之 光明。亦不得外乎地也。是則晉與明夷。雖有晝夜之辨。實即地之 一面。所承受有殊耳。一面為晝。他一面即夜。則一面為晉者。他一面即明夷。二者原不過內外之分而已。

又曰以時言。五月為姤。為陽變陰。以晉卦言。則為陽出陰。則姤為 遇。而晉為進。二者雖異。實有似處。皆有所合。有所宜也。不合何遇。 不宜何進。然合者以兩相投契。宜者則依一人之所便。一方之所利。不復問所向。為合為否也。若就字義言。宜者義也。義者利也。乾 卦利者義之和。傳曰義者事之宜。是宜亦有合也。俗稱曰合宜。可 見宜必合。或合于人。或合于物。或合于事。皆與行不悖。方謂之宜。 晉之進也亦同。以坤之順。合離之明。離得坤之載。坤承離之光。兩 德相成。乃宜于進。而姤之為用。與此有別。以天在上。巽在下。天下風行。物與同化。是由上而下。由尊而卑。抑己從人。屈我伸物。故卦 象為五陽讓一陰。如五月夏至為陽極之時。而一陰生焉。陽盛而 不陵陰。陰弱而不畏陽。兩者相讓以成其和。是有所為也。為求全 而不過。求底于中和。而不嫉妒。故名曰姤。姤與妒二字形近似。而義則反。姤則非妒。妒則難姤。此間關係幾微。端在陰之善自處。故 字從女。皆取象于女子之行。而卦則法于陰善代陽。坤善承乾也。 陽極而陰代起。乾極而坤代承。此天地妙用。生化定規。不得易也。 故在晉為進。在姤為退。指陽言也。晉為陽上于陰以自升。姤則陽 退避陰以行讓。消息之道。即盛衰之機。合而觀之。則俱有進退未定。爭讓未決。而成升沉莫卜。成敗難言之象。此晉之與姤。實關夫 數者也。然數者久必變。時至則事殊。地遷則勢易。夏至之後。陰必 生。午未之過。晷必昃也。易以晉明夷為往來。在晉則盛。至夷則傷。 此亦盛衰必至之數。猶晝之有夜。晦之有明。暑之有秋。熱之有涼。也。月令姤之下即遯。遯與明夷。又恰相映。乾坤主其上下。艮巽離 往來其間。而天時已暗中換矣。讀易者要能參合各卦觀之。自明 數之消長。事之得失矣。