此申明明夷全卦象辭。由天道而推及人道也。明夷丁時之艱。為天 道之變。而人道則因天變以立常行。此象辭之義。係推彖辭天時之 變。更明人道之正用也。以明夷坤在外。眾陰包二陽。離在內。正位失其主。二五為內外正位。而皆陰可見明夷之時。主暗于上。群奸蒙蔽 于下。國亂民危。政窳法敝之日也。然易象之辭為人道言。人道之本。 以君子為則。故在彖辭釋時之非。天之變。而見君子處變之道。今在 象辭則由變以明正。由艱以知易。使君子鑒于天時而順其變。明于理數而立其常。變者不渝其初。常者永執其正。是君子之于明夷。仍 有為也。明入地中。為明之傷。實明之晦。地蔽天日。光明不久。天下同 暗。人物同昏。此用晦之時。不宜獨明也。然明夷非無明。乃明不昭。非 永暗。乃時未見。則明存于內。光待其曙。天日永不息其軌。大地終復 還于明。此黑夜之必有曉也。人之處世。亦如之。時雖不明。吾心自昭。世雖丁變。吾行自正。君子者眾所望也。亦猶日之在空。萬物所共仰 也。夜則盼其復曙。冬則希其早春。生機所存。玄德之秉。故有日則天 無永暗之時。歲無久寒之理。為其往必復也。晦者必明。變者必正。艱 者必易。亂者必平。此君子雖在下而猶能撫有眾也。眾以君子為主。不必位也。君子以眾為所養。不必以祿也。故蒞眾不必高位。而明夷 之高位。方無以蒞其眾。如商紂之在位。民皆叛離。文王雖在下。反為 民所歸附。是即君子蒞眾之例。不以位也。君子祇以德懷民。以恩綏 眾。以仁育物。仁德之至。天下歸心。此文王三分天下有其二也。而商 紂雖居天下之尊。乃不若西伯之得眾。可見明夷之世。惟君子能蒞眾也。然眾心所服者德。眾志所望者仁。仁德不敷。雖眾亦散。眾叛親 離。位誰與保。此紂之必滅。周之必興。全在能蒞眾與否。而惟在明夷 之明也。若非其時。則君子在位。蒞眾不足為稱。明夷之蒞眾。正以其 在下也。在下得眾。乃德之所感。仁之所來。既非位之所宜。則為用之所變。以乘時得位曰正。非時無位曰變。變以敵正。必順以為常。此用 晦而明之為貴也。用晦者順變。而明者復常。常雖未復。終且至焉。明 雖未昭。終且見焉。如日之夜。終必日焉。如地之暗。終必照焉。君子之 晦。終必明焉。天下之亂。終必平焉。商紂之不道。終必禪焉。周文王之 在下。終必代興焉。此即用晦而明之義也。用晦者外也。明者中也。艱貞之利也。內文明而外柔順之行也。故用晦以御時之變。用明以復 道之正。人見其愈晦而愈明也。如文王不辭囚辱。不避險難。三分有 二。仍以服殷。此其晦也。而世懷其德。民歸其仁。天下相望。惟恐或後。 此其明也。明者即明明德于天下之明。書所謂光被四表者也。
在卦象四陰二陽。陽寡陰眾。易道重陽。寡則為貴。故有蒞眾之象。蒞 臨也。陽以臨陰。亦如地澤臨。以二陽臨四陰也。陽升陰降。互若主客。 而陽能育陰。剛能正柔。此蒞眾之所由稱也。以陽在內。且二爻為陰 間之。陽為陰蔽。其光不顯。故雖蒞眾。而必用晦。以自潛其德。幽其光 也。德雖潛而終明。光雖幽而終昭。久蟄者必啟。久屈者必伸。時移事易。數變用殊。故雖用晦而終必明也。明者吉也。晦者末也。用晦以應 變。終明以履常。此君子體用之備也。明夷故不易為。而君子不敢少 逸。明夷故不宜進。而君子則毋或忘于成德。雖在下而猶懷其民。雖 遇難而猶卹其眾。此文王之聖。視民如傷之心也。夷傷也。明夷為明之傷。即民之傷。民不得明者為之君上。則其傷豈止于不明哉。文王 憂之。乃思有以濟之。此明夷彖辭利艱貞一語。足以見其憂思之未 已。周公志之。乃申述其義于釋彖文。更明揭內明外順。以蒙大難。以 示文王視民如傷。憂心悄悄。更未敢有越厥志。小心翼翼。順帝之則。 無非為明夷之世。君子蒞眾之懷。用晦而明之道也。故合三節讀之。可以直探文王作易之苦心焦慮。為天下民眾撥亂反正之切。而其 希圖悟君之改過。革其左右之奸宄。周公乃特引箕子為之證。一則 見其時之艱。道之蔽。一則見其所處之不易。所求之不得。更有微義。 則在述明武王伐紂之非得已。文王得眾之非有私圖。彼至親尊如箕子。尚不克免于狂奴之辱。則疏遠如文王者。其能幸脫刑戮。誠豈 易哉。故讀明夷之辭。固不獨示後世君子處時艱之道已耳。
宗主附注
明夷總釋象辭。君子以蒞象用晦而明此義。後人講釋。多未明瞭 易經立言之旨。與彖辭稱利艱貞為全卦大用。釋文以內文明外柔順引文王為喻。內艱正志。引箕子為喻。皆指臣下言。以明夷之 時。君子多不得志。屈辱所不免也。而彖辭則又稱君子以蒞眾。是 指在上位言。與彖辭有異。象辭專重人道。而略天時。不以彖辭之 先天數後人事也。彖辭既以人道為主。則無論世之治亂。時之安危。凡在上位。宜盡人道之本。在下位。當本人道之規。如文王箕子 乃在下位之所為。順應時艱。保全臣節。不得違天悖數。以求亨利。 若丁明夷之世而為上位之君。則不得諉于時艱。隳其主德。自當 本畏天之訓。崇儆予之戒。而自惕焉。以先安撫其民。位育其眾。知 天之方怒。則不敢顯其威儀。察時之易迷。則不敢忘其明夷。故曰君子以蒞眾。用晦而明。人未省明夷之有君。執謂易祗重臣下。又 未明明夷之可解脫。疑天道祗宜退藏。是以象辭與彖之異。同多 不克明其所謂。而予蒞眾一語。則含糊解釋。殊非聖人示教之意 也。蒞眾之道。在平治時易。在艱危時難。惟其當明夷之時。尤見須撫綏之道。惟其際迷亂之國。尤必賴明畏之君。不問為商或周。苟 能昭其德行乎仁。以安其民。綏其眾。則天命必歸。人情必服。此文 王終以西伯而開有周之基也。商之不保。紂失其蒞眾之道。非天 之罪。周之代興。文武得其蒞眾之功。非天之功。故蒞眾一語。乃興 亡之所關。亦治亂之所本。人知蒞眾之賢。莫如堯舜。而不知蒞眾之難。莫如湯武。蓋在其位者。不得耀其能。無其基者。方足顯其德。 湯文武乃臣下也。終以德之普施。天命乃降。民心乃歸。以履帝位。 以撫有眾。時艱以平。世亂以治。明夷易而泰。豈非善用象辭者乎。 以平日言。蒞眾故貴乎明察。而在亂世則不宜。如必以察察為明。則奸宄反乘隙以進。此桀紂也。桀紂非昏庸也。其智勇均有過于 人。而足害其身。敗其國。即不知蒞眾之道。在用晦而明也。
又曰前所講釋象辭義未盡。茲續之。蒞眾用晦而明句。雖指明夷 之君子。而推原其義。則凡關乎蒞眾之道。實以此語為要。固不獨 明夷之時。危亂之世也。眾字不必限于人民。凡多人集處。皆謂之眾。一國則為庶民。一家則為族屬。一鄉則為鄰里。一署則為僚寀。 一軍則為士卒。一校則為弟子。皆眾也。皆有其蒞眾之道。即小如 一店之夥友。一宅之僮婢。一廠之工徙。一社之役夫。果為所事奔 馳。所執勞役。必先有其賢良長上。率之有方。御之有禮。方可善其業。收其功。此則蒞眾之道所見也。眾者受令之人。蒞者發令之主。 不問為官長。或尊師。或主人。或管事。果能指使其下。督率其儕。亦 皆必明蒞眾之道。而後可盡其職。成其業。所謂蒞眾之道。究何指。 斯亦即易明夷象辭所稱。用晦而明四字而已。蓋蒞眾非易事也。 人益多。情益紛。志益亂。國之民庶。軍之卒伍。固最難駕馭指揮。使之心悅誠服。即家之子女。店之工役。亦非有周密教育之功。詳慎 監察之力。不足以撫綏就範。黽勉任勞。誠以人心難齊。智能各異。 是非曲直。辨之太過。必愈紛爭。賞罰屈伸。執之失平。必多怨懟。此 用晦而明一語固已概括其要矣。眾之必有長。猶國之必有主。軍之必有帥。家之必有尊。長之蒞眾。猶主之臨民。帥之統卒。尊之率 下。親盡其愛。則恩之所施。尊盡其敬。則威之所被。二者闕一。必將 無以懷之綏之。二者若過不及。亦將無以平之正之。故蒞眾者必 明眾情。辨眾志。而必有溫煦之德。以示其恩。有嚴肅之法。以示其 威。此即用晦而明之所謂也。惟晦則無察察。傷于苛刻。而永保其仁慈。惟明則無汶汶。陷于昏庸。而長有其嚴正。既寬以暢其和氣。 推天地之生機。復猛以壯其威儀。本日月之明照。斯眾情畢顯。眾 志咸同。更有不聽命不協忠者哉。此明夷象辭所稱。實為蒞眾最 要之道。讀者當勿忽諸。
又曰明夷之用。不外以坤之柔靜行于外。以離之文明存于中。而 坤重陰。陰蔽陽光。如雲蔽日。人之用明夷。如行暗夜。如入暗室。目 雖不見。心自通明。此象辭用晦而明。實為人道大則。蓋亂世固宜 韜光養晦。即平時亦應含和同塵。聰明祗在自心。渾厚以接萬物。 此乃人生必循之道。不必為明夷也。故中庸曰君子之道。闇然而日章。小人之道。的然而日亡。又曰君子之道費而隱。總不外用晦 而明之意。誠以顯與隱。若表裹。暗與昏。若中外。物皆有中外之差。 表裹之辨。不可齊也。以表顯者隱其裏。以外昭者昏其中。是小人 務為文飾。而終于自欺。即所謂的然日亡者也。君子則畏名之張。而先飭其行。惡聲華之露。而豫約其精明。故中心昭昭。而外若昏。 裏志顯著。而表若隱。此所謂闇然日章。費而隱者。亦即明夷象辭 用晦而明之道也。惟其晦而後明。隱而後顯。不使鋒鋩外露。則接 物必和易。不以智巧欺人。則處世必溫良。而人亦親之近之。掬誠 相與。則物皆盡其用。人皆盡其情。此則蒞眾之最要者。惟君子為能之。
宗主疏述
前言象辭蒞眾之道。在能用晦而明。此千古以來臨民要術。用明 則晦。用晦則明。譬如視物。由暗中視明處。則情景畢顯。若由明處視暗中。反一物不見。非目光之殊。乃用目之異也。故象辭特揭 用字。用晦非真晦也。雖在光明之時。亦宜隱蔽其視察之力。即由 暗窺明之意。果用明以為明。則物態紛陳。光色已雜。如聚五色日 中欲辨其真色。輒不可得。此即由明窺暗之意。明如在外。而內反 迷亂。明如在中。則外自清澄。鏡能照物。為其不透光也。燈能顯物。為其在暗處也。故用晦者。實足成其明。人之自詡聰明。視事物無 可隱蔽者。而往往為事物所欺。即祇知用明。而不知用晦之過也。 為民上者。尤不宜以明為明。眾情既紛。眾志且異。偶有未察。必招 爭論。是以君子不用明而用晦焉。俗云不癡不聾。不作阿姑阿翁。正以其癡聾成其聰明也。聰明固人所喜。而不知原出于癡聾。故 老氏曰。大智若愚。惟愚始成其智。一用其智。必反生其蔽。是智之 宜藏。易傳所稱顯諸仁。藏諸用。用即智也。用晦者。即藏智之謂也。 在安治之日。猶當韜光藏智。況在明夷之日乎。書曰。遵養時晦。固 不獨蒞眾之道。抑亦順時應變之行也。明夷象辭特拈出之。非無由也。