宣聖講義

此申釋爻辭之義也。以六三柔加于剛。而介在九二九四兩陽之中。故有據于蒺藜之象。剛柔不相協。則動靜兩難。行止均不易。不見其 妻。乃不得配偶。互相乘違。是家人之反。即家道之乖。為人道不祥之 兆。祥以和召致。語曰和氣致祥。乖氣致戾。今夫妻失和。即無以召致 祥福。而成乖戾之害。由爻辭困于石據于蒺藜言。是行之戾。由入于其宮不見其妻言。是止之戾。行止皆不可。此六三之困。為全卦最甚 也。故占凶。較之初二雖困。而仍占無咎。可以見六三之不利矣。蓋困 卦六爻皆困。而三陽之困。猶善于三陰。以陽困而得中也。陰困則無 守。惟有順乎陽而得諧協者。可免咎。六三則以原居多凶之地。又介 于兩陽之間。乃離之中。離以麗為祥。離為戾。今一柔不能與二剛麗。遂成乖離。此所以不祥。而獨占凶也。若九四則雖同不當位。而有與 下相終之情。此陽德之勝也。困之中爻。孚于未濟之象。而反家人為 睽之情。以致行止俱非。動定難措。蓋家人巽在離上。而睽則離在兌 上。由全卦言。本互家人。由下而上言。則反為睽。且上卦原為兌。是以得睽之用多。六爻初上無位。則人道最困窮者。為三四兩爻。而四幸 以陽志在下與初應。故得免。惟三以陰與上應。皆為陰柔。且反坎為 離之中。柔不得剛之協。故為全卦最困之位。爻稱困于石。據于疾藜。 可見所交接者。皆為阻害。入其宮。不見其妻。可見所歸處者。亦皆相 攜貳。是六三遠近皆無相與。而成孤孑自困之象。然六三之困。時也。位也。君子不以時位困其心。雖不得與。亦無所失。以能守其貞耳。守 其貞。則無待于外。無需乎助。則己不為困。何畏于石。何憂于疾藜。不 以得失移情。苦樂易志。則何患乎家道之睽。夫妻之不齊。此君子處 六三。不因其不祥。而存過慮之心。不以其凶。而求趨避之道。故戒慎在平日。而有終身之憂。豁達于事臨。而無一朝之患也。

宗主附注

因六三爻之義。　夫子已詳示。傳曰非所據而據。故不免于困。以 蒺藜多刺。不可據之物。而竟據之。此如幽谷不可入之地。而竟入 焉。皆為困窮不擇行之象。此恆人之情。若君子則不以境而自困。不以時而同窮。幽谷不入。則無不明之憂。蒺藜不據。則無被害之 慮。心中無偏頗之見。則物無利害之觀。行止無濡滯之時。則道無 險夷之異。故在坦途。不失戒慎。則臨危地。亦無恐惶。在寬場。不忘 檢點。則當陷穽。亦自安豫。蓋不以境易其情。不以行移其志。何哉。一于素位。持于中和。人視若險巘。君子則如平地。人畏若危岸。君 子仍如安居。故履險若夷。行危若安。不以外物動其中。則外物亦 無害于我。而要在時存臨深履薄之念。勿忘戒慎恐懼之情。則雖 困而仍亨。窮而仍達。故入幽谷亦明。據蒺藜亦安。此道者所謂入 火不焚。入水不溺也。中氣自充。則任何凶惡不能干之。性天自固。則任何危險不能害之。身無所重輕。則物何足為患。生死無所繫 戀。則安危福禍均齊之以一。此即致命遂志之道。為困而不困。窮 而不窮者所為也。六三之困。固甚于各爻。君子亦視若無異。則何 不可據。何不可入。而何困何凶哉。此易之吉凶。為常人言也。不能自立命。則聽命造化。不能自遂志。則信志時運。斯尋常人憂樂之 情。隨物而生。安危之念。困境而定者。故役于物欲。囿于變幻。無可 自主。斯無可幸免。德之不足以邀福。道之不足以避禍。則困益困。 窮益窮。心不離于物之遷移。行不逃于時之變易。則惟憂苦沉淪 而已。更何亨以解困哉。故失貞則失亨。能守則能行。六三不祥由于偏求祥耳。果無祥殃之判。自無希求之情。則不祥亦無異于祥。 而困又何別于亨哉。此中義理至精微。習易者須深悟之。文王作 易。固以此自解其困。特作辭示人困之所由。與困而亨之所在。文 王悲憫之心。于其辭中即足見之。