宣聖講義

此申釋睽象辭也。睽以離兌合成。上火下澤。在象火性上炎。澤水下 潤。一上一下。互異其趣。故名之睽。睽乖也。乖異也。由一而眾也。在人 道。一而無異。在物情。則萬類。因其同而同之。以明天地之無私。因其異而異之。以盡事物之庶志。此君子以睽而有所辨也。睽固異也。而 出于同。亦歸于同。是異者時地之象。人道本天地之中。立情性之分。 識和乖之理。明終始之途。此睽象辭之旨也。天下事物眾矣。而莫不 同出異行。愈異愈紛。不可究詰。然君子不逐異。而執其同。同則不私。 異則不亂。徧物而適其用。隨事而合其宜。此異之至也。而永執厥中。一以貫之。則同之至也。故曰同而異。不異。不盡天下之變。不同。不明 天下之常。惟變與常。達者一視。此同異原無分也。道之所行。同則主 之。異則與之。同則翕焉。異則闢焉。此固天地之所依循。為易乾坤之 所掌握。人物萬類舉不能外焉。異中有同。同中有異。孰為同之。孰令異之。總于乾坤。逾于始終。睽固有其異也。而家人先于其同。人之同 者。見于同人。乾與離之合也。物之同者。見于家人。巽與離之諧也。而 睽則以異稱。離與兌之相違也。如訟之天水違行耳。違則難和。不和 將安同。此睽之不得不異也。而君子則明其同以應其異。因其異以 歸于同。不失其一。則得其二。苟執其一。則悖于道。此同而異。乃人道也。睽先人道。故象辭明乎同異。革主天道。故象辭重治曆明時。曆時 亦以異而同也。一日之晝夜。一年之寒暑。異也。而周而復始。終古如 斯。非同而何。明乎此。則知象辭同異之所指矣。

同異之義。已如上述。釋者多不明同之與異。為一而二。遂以象辭為疑。夫同異為事物之情。君子因而同異之耳。非有為也。果心存同異。 則悖乎象辭之旨。象辭明言以同而異。而字指出同之與異。原無分 也。同而異。猶異而同。換言之。即由一而二也。為道無二。而事物不一。 事物固自道出。則異固自同分。明同之為同。始知睽之所本。明異之 為異。始知睽之所成。蓋睽者。象人之視。目光自異也。目原同也。而遇事物之奇。心驚而智惑。遂成異視焉。此其異自同出。且為一時之變 象。非本來異也。故辭以同而異。明其用。先知其同。始知異之所生。先 得其同。始知異之所成。若以異為異。而忘其同。是昧于格物致知者 也。格物以致知。則同異無容心矣。要知象以人道重。人道固本天地之道而立。由同而異亦天地自然之序。生者日眾。化者日繁。求其不 異。不可得矣。故因應其異而異之。雖萬事萬物。無不可盡其情。此即 大學聽訟一章之旨。而不出格致之道。讀者當會通之。夫同異之所 名者。已詳前講。老氏曰同出異名。同者其道。異者其器。天下物皆然 也。道無二致。器有眾形。雖一物也。不得以一形範之。表與裡。中與外。是同一事也。不得以一名稱之。始與終。分與合是。此同異所必具者 也。而君子因睽辨其情焉。君子以道為尊。由道生德。德則眾。而道則 一。德則分。而道則同。一之于眾。始終也。分之與同。本末也。非別有異 焉。後世辯者。乃創異同之說。逐物而自窮其迹。異則異矣。而無以返乎同。此愈辯而愈惑也。君子不取焉。君子之以同而異。正如睽之離 兌皆卦也。水火皆物也。而不外于一陰一陽。陰陽不外于太極。太極 一也。兩儀則二。由是而四象。而八卦。皆異也。皆以同而異也。睽之取 象。人之兩目驚視。而戾其明耳。以見異也。視異而目同。心驚而志惑。 此一生二。二生三之謂也。何竟爭其同異哉。故後世堅白異同之學。雖昉于睽。而悖夫睽之用。為其非君子之同異耳。且同異之辨。要在 審事物之情。非矯枉其辭。紛紜其說。蠱惑視聽者也。如睽之異。以其 志也。而物因志生象。事因象生疑。爻辭中載鬼一車之類。非果有其 事。乃見之妄也。妄之與真。即同異也。妄因于見。見發于驚。此異之非正觀。如佛說心生相之謂耳。而世人或不克辨。反以妄為真。是自異 其心也。凡此之異。不得名真異。君子則必辨焉。故學有五要。明辨居 其一。苟辨之不明。雖聞見猶聾聵。以其非耳目正用。為聰明之累也。 聰者能聞。明者能視。聞見之失正。則與聾聵何殊。人之于事物。不得 徒恃其聰明。而役心于耳目。耳目器也。心則達乎道。道者不紛不惑。不妄不執。惟以情為辨。處世之要。無過于是。心先順夫道。而後耳目 克盡其情。是辨其異。仍存其同。萬物萬事。儘其自異。吾心不失其同。 則舉不足以惑吾耳目。蔽吾聰明。斯妄見盡除。而真知灼照。即所謂 一以貫之者。而自然合乎易教。豈待求之紛紜奇誕哉。因講及同異之名。特為拈出。使學者知所去取耳。