宣聖講義

一陰一陽。道之大則。而道無名。無形。無行。名之道者。以其有是道耳。 欲知其形。欲得其行。必求于德。德自道生。如物之有功用也。德可驗 諸行。徵諸事。以明其所為所成。故曰繼之者善也。此善字德之總名。 凡德皆自善生。仁義禮信。善之一也。亦德之一部。而仁為之首。然仁者即善之見于外而初著其用。存于中而先立其體。故仁善一也。而 有大小之分焉。道之著也見其善。藏也歸于中。大學止至善。即執中 也。中與善一體而異名。則亦體用也。而何以謂之繼。則明夫所自之 意。道原善而人不能見其善。必待善已成行。方克知其為善。則太極既動。陰陽以分。道行既昭。善惡以判。有善則有惡。亦即有陽則有陰。 陽善而陰近于惡。反不得不用之以相成。惡者成善之具。無惡不見 其善也。而易為人道立則。不敢干于惡。惟求于善。故道之推衍。或不 免于惡。而人之明道。則必止于善。此大學之教。實本易此節繼字來。 言繼道者善而已。雖道不偏廢陰陽。而人必就正于善。善以近陽。為溯其本始。原如是也。蓋太極未動。純乎元陽。初無陰也。則人之志于 道者。亦必本太極之未動。保元陽之永存。則惟善以明其行。有善則 惡亦與俱化矣。善惡皆泯。陰陽復同。是由眾而一。由初而成。仍太極 之象。亦中之本象也。中庸所謂喜怒哀樂之未發謂之中。則即此善字之境。尋常善字。均與惡對舉。惟此善字。純善也。即大學之至善。至 善尚何惡哉。故純陽無陰。純善無惡。此不易之理。然何以仍取與惡 對之善為名哉。此後世爭論性善性惡之癥結。為不知先天無名。有 名則當從其善者名之。決無以惡名者。且此中尚有精微之旨。前講 性善時亦曾提及。茲更詳述之。

氣也數也物也。凡有人體如陰與陽。奇與偶之類。分則各存其名。合 則獨存其一。所謂一也。仍本太極之初。兩儀未判之象。故陽與陰。合 仍為陽。奇與偶合。仍為奇。為其一純包其二也。故善惡既合者。所存 惟善。不得以惡名之也。至易喻者。惟數為最。如一合二為三。奇也。三合四為七。奇也。是即陽能統陰。善能概惡。而實生生不易之理。以陰 原自陽出也。陽與陰並行者。後天也。善與惡並存者。人情也。而先天 獨陽。性道獨善。故善為道之大則。不得以惡混之。道至清靜。原非惡 所能羼。而此處繼之者善。則推原本始之行。由道以下則為繼。由行 以返則為成。繼者直接而來。中間無物。如曰道者善也。至其返歸。則可曰善者道也。道之與善。如母子。如根枝。相連相續。共見其用也。故 繼道之名曰善。遵善以行。知善而止。即在道矣。豈有他奧妙哉。而純 善之成。必自超越善惡之上。以不得復有些須惡念也。一念之動止。 如太極之生兩儀。善惡均備。若純乎至善。則念念皆善。不獨無惡。亦不復知有惡。不獨不知有惡。亦不知有善矣。故事執于善惡者。皆形 而下之事。不足語于道也。道本自然。惟天則之。天何善惡哉。故繼之 者善一句。實聖人名之。以教人知所本始耳。人生本始。莫外于道。而 分于道。以存于人者性也。性與善亦同體。性無不善。而善之所見。正 性之所呈。佛以明心見性為教。見其善而已。善之不渝。性亦不失。故曰成之者性也。古誠成二字通用。成性者誠也。誠言其中無物。而所 謂成之。即成道也。繼道以善。成道以性。此人道本末始終。由生而終。 在此三語。亦儒教教義所本。中庸將性字加于道上。乃為人脩道言。 以人道為重耳。若就一切人物言。應以本節次序為則。蓋有道則有善。有善則有性。苟返而還之。則明性所以成道。止善所以見性。三者 一以貫之。而有終始來去之別。自道生者不獨人也。其生或難免于 惡。則其性或難成于道。為其秉賦有殊。情識不一。此聖人設易明教。 必以道為歸。善為行。性為生。此成之者。成道也。成人成身也。成物也。 皆包舉焉。為其率天道。發于善也。此義中庸演之甚詳。如成已仁也。一節。皆推論此旨。為誠者非成己而已。必達于成性。達于成道。性道 者無物我之界。人己之殊。惟有仁智之分。內外之別。果成矣。人無不 成。物無不成。仁智司至。內外固誠。此推性之本德也。性之本德維何。 善也。至善以明性。立德以凝道。則人道畢矣。

成性成字。仍作成。以承上成之者性也來。雖古通用。原該誠字義。如 中庸誠者自成也。誠者不獨成己而已。所以成物也。皆同屬一義。誠 即成也。不誠不得謂之成。既成未有不誠。欲其成。舍誠末由。故字作 成義。仍兼誠。非二解也。以道言。為溯始之稱。以性言。為歸還之號。為 性在人。與生俱生固矣。而能以其受者仍歸之。以其始者終成之。則鮮矣。故鄭重申之曰。成之者性也。言率性以返于道。方謂之道。方謂 之成。而成必由誠。不誠何成。故道為統名。善為其行。性為其成。亦其 始終之名。始自生言。受性于天。即道也。即一陰一陽之交和平勻。而 得其中體也。繼之者善。即有生以後。必遵之行。必由之道。善亦道之別名。亦即中之別稱。大學止至善。即中庸也。執中用中。皆止善也。皆 遵道而行。順生以育者。故道在行謂之善。在成謂之性。亦謂之成性 或成道。成性者就一己言。成道者就一切言。成性也。成道也。一成無 不成。故內而成己。外而成物。莫不備善。非有殊途。成道既屬之人。且 貴諸性。則人之可貴。性之宜保。不待言矣。而必法夫陰與陽之和。和則得其中矣。喜恕哀樂。七情六欲。陰陽之偏勝也。不得其平。則不和。 不和則不中。則違乎性悖于道。將何成乎。為其不能誠也。誠之始自 誠意。大學誠意章。首曰毋自欺。自欺背于誠。為其失真也。真者天真。 或曰性真。亦曰真氣。亦曰元真。皆此真意所本真。意既失真。性亦漓。真氣不固。元氣不保。將何誠哉。故道家修持曰修真。成道曰成真。仙 曰真人。天曰真境。即性道發源之地。天神主宰之都也。性謂之真。即 曰身外天真物。惟性為真體。真即誠。故成真者。必無雜念。神志永定。 所謂一也。中也。皆此象之別名。故自易言。陰陽分而又合。謂之生。自 人言。陰陽既合而化于一。謂之成。總名之曰道耳。道之為道。固有不必皆善者。然此所謂非道之道。道之道。老氏曰道可道。非常道。足見 道亦不盡為善。而此處擇道。合性言則無不善者。蓋道乃統名。性乃 無形。皆不可見于外。可見者惟其所發之德。所行之功。功德云者。即 善之見也。善亦非皆欲見于外。內藏于心者。亦善也。而人未之知。不以善名。故必徵諸行。行者。思之結果。行之善。思未有不善。而思之善。 行則或未盡善。是以考道之善。必先視所行。此則通天地。貫日月。合 歲時者。非獨貴于人。天地之道無不善。日月之行無不善。歲時之序 無不善。其有未善。非本原也。變也。變則非常態矣。如人瘋狂。病之變 也。非性之真。則不得執以為言。後人強執性惡或善惡混或半者。皆以變為常。以病為真。謬之甚矣。性固善。亦不必以善名之。以性無形 無名。不得加以區別之辭。如道有陰陽。其成也。陰陽化于一。復歸于 太極。則太極之象。有何陰陽之差別哉。然元氣純陽也。苟名太極。謂 之陽或可。苟名性。謂之善或可。故執性善者。較性惡為賢。吾故曰性相近也。不加善惡之名。今易以成道為性。是已成之後。不能有善惡 之分。惟在未成之先。則必稱之為善耳。性為善。與易之扶陽抑陰。皆 孚于自然之道。非聖人故為之。故繼道者善。體道者陽。道雖賅陰陽。 而生生不已者。陽之德也。無陽無生。春夏為陽。秋冬為陰。溫和為陽。 寒冷為陰。故生為陽。殺為陰。以殺為行。天下更何道之可言。以兵戎為爭。人類更何生之可樂。故君子重仁義。輕征伐。先禮讓。後爭訟。皆 順易之扶陽抑陰。適性之至善無惡而已。性成為道之全。全始全終。 全受全歸。易固指人類言。但含靈之物皆然。以其行善而致誠也。守 中而蹈和也。執一而還靈也。故其成也。亦為真體。無異于神。人之不善者。反為愧焉。人生有性。人未之見。已未之辨。混混噩噩。茫昧生死。 與物何異。與草木何殊。此則為順數之類。道之下者也。道本有上下 二途。後文所謂形而上者謂之道。形而下者謂之器。下者器之屬也。 其分在于形。故人物之生。有三重焉。曰性曰命日形。性至精。命介乎 精粗之間。形則粗之屬也。然形亦分三品。上焉者合乎性道。中焉者秉于命數。下焉者惟形而已。故形之具。為生之表見。而非生之本源。 本源者性也。而必有命以御之。形之與命。不可須臾離。離則行尸走 肉。徒有生而不知所以生。則廢然木石而已。聖人尊生。則三者兼重。 故一則率性。二則知命。三則踐形。斯三者一貫之道。不可闕一。闕一則生不全。生不全將何以成道哉。故踐形惟聖人能之。以其不悖夫 形之生也。故此節曰成性存存。二存字之義。前已講及。即一指命。一 指形。存命則命能自立。存形則形克自全。全形之道。為道家所最重。 而有偏于枯寂。不合于天性者。儒宗存形。自德見之。而始于孝。身體 髮膚。受之父母。不敢毀傷。即存形也。推之五官百體。何一非父母之遺。何一非天地所賦。則何處不宜愛護哉。故無尺寸之膚不養。既無 尺寸之膚不愛。而其至重且大者。厥惟精氣神。尤以氣為形之主宰。 血為形之生源。二者關乎存形之訣。其說甚多。而以養氣為徹始徹 終工夫。蓋氣固則體強。氣暢則血和。氣足則精充。氣凝則神定。此為養生存形者所必重也。

儒家養氣之訣亦傳于道。而自農軒迄于堯舜禹湯文周之數聖者。 莫不精于是道。故神形充實。精氣渙發。享高年。樂其住。適其體。所謂 無為之治。則由是推之治道也。無為者。道之虛靜守一。與佛之真實 不虛。其妙奧正同。惟虛能實。性靜能真。惟一能大。故養生之道必自養氣始。內則合于性道。外則健其形骸。而必先誠于中。誠中者見于 外。充實而有光輝。則外形具備。神氣自完。上通天神。下達物類。莫不 成為一體。此一貫者也。余自養氣有得。回也不壽。授之于參。參傳諸 伋。伋乃傳授及軻。軻所謂善養浩然之氣者。正指此也。而易本章之義。亦與軻所述者印證。所謂道義之門者。即軻所謂配義與道。無是 餒矣。集義所生。義正則氣自壯。義亡則氣亦消。此消長之數。正與易 之卦象同。陽消陰長。則氣日邪。陰消陽長。則氣日正。斯剝復二卦之 所示也。剝之陽微僅存。故謂之剝。即氣之日削也。復之陽育漸長。即 氣之日充也。而此陰陽消長之機。莫外乎道與數。道見于性。數見于命。合之則始足于形。形者性之所存。命之所附。無形無生。雖有性命。 何與于人。蓋人之有生。為有身也。而萬物亦然。有身方謂之人或物。 如無身則神也鬼也。無形可捫。無質可驗。虛玄縹緲。別有其界。而非 世上之人物。則不得與人物通接。縱有靈焉。亦不得逕現其形。若無形而現形。是怪也妖也。將害于道。何益于人。故有身者必寶其形。有 生者必全其形。內經有寶命全形一篇。即寓人類踐形之術。所謂修 道之第一事也。形之不全。神將焉託。命將奚立。性將胡明。故形為生 之要器。雖非生之本。亦與生同重。氣也血也。肌肉皮膚筋骨。五官百 骸。無一非形所屬。設有一不全。即為生之殘疾。是病也。病人非人類之常態。故有病必療。神葨黃帝發明醫藥。即為欲全其形。保其生。以 延年益壽而已。故易首揭之。以明道之重生。生之重形。性也。命也。皆 麗形以存以育。以長以久。成道者必自踐形始。修道者必自全形起。 而存形存命。所謂存存者。非徒存也。必自道義成。道義之門者。非謂成性存存為門。乃修道義由是出。如室之有門耳。門猶類也。道其統 名。義則條目之一也。

道義之門。道字與上一陰一陽之謂道。道字略別。蓋上道字道之總 稱。此道字則指人道言。人道固不違于道。而與宇宙間之道。有大小 遠近之分。人道者人類必由之道。出于性。合乎命。存諸心。見之于行。故內而思維。外而行止。大而普及天下。細而成于一身。皆人道也。此 中庸所謂率性之謂道者也。本章言道先于性。中庸言道後于性。微 不同者。即一屬天道。一屬人道。易溯其源。故自道生性。中庸明其生。 故由性名道。其實亦無多殊。如大學止至善。善字。與本章善字。亦微異。本章述道之總行。大學明道之歸宿。有若始終本末。實則為善一 也。善以行自先善以成。善以始自先善以終。苟有行成不一。始終不 稱者。非道也。亦非人道。君子無不慎終如始。行成若一者。自德言之。 昭于外者固可稱。藏于中者尤可貴。詩所謂不顯惟德。及予懷明德。 不大聲以色。皆玄德也。玄德不昭。德之至矣。而人道則首重明德。故大學之道曰。在明明德。明德及于物。則至善止諸躬。二者一貫。大學 為述求學次第。不得不自明德始。明德之成。乃為玄德。文王之至德。 大舜之玄德。皆德之極。而無名無形。已復于道者也。德自道出。苟成 道。何用德為。善之與性。亦猶是也。性之已成。何有善名。故有善名。性之未復于道耳。人道之重義亦然。義者德之一。而與仁表裏。天地先 仁。人物兼及于義。此處不稱仁者。以上之善字及道字上包括之。且 仁者成性之所貴。而義則踐形之必先也。蓋形包心情。形之為害。多 屬于情欲。情之不約。性固不充。而身先敗。為欲之能害氣血及百體 也。約情之道。惟制之以義。義者宜也。利也。乾卦曰利以和義。又曰利者義之和也。即言義之宜于行。利于生。而和于情性也。義以制行。則 喜怒不偏。哀樂有節。斯為形之利。因義以厚其養氣之力。益其明德 之功。故好義者有勇。見義不為。無勇也。義舉能服眾。義聲能格非。義 氣能全德。義心能斷欲。為其有勇有決。至宜至剛。不為物撓。不為情屈。故養氣者。必配義與道。即本章所謂門也。