宣聖講義

此申釋爻辭之義也。負且乘。為非正大光明之行。故曰可醜。行不當。 則視聽不合于儀。事不宜。則觀瞻有戾于道。雖為之者若無碍。而見 之者必生心。況既負而乘。必包藏珍貴。尊而賤。必跡近邪淫。此醜字乃兼羞辱之意。非徒不美而已。致寇曰致戎。以其所遇。可大可小。或 為盜竊。或屬捕役。推之于國于家。有伺之者。則仇也。敵也。其害不止 于身。故曰戎。致戎猶書興戎之例。戎之來由于負乘。故曰自我致之。 禍自己求。更將誰咎。爻辭占貞吝。明其行之不宜。守之不足。進退失 據。其咎匪他人任也。凡易辭貞字。皆指反己固守之義。六三之失。由己之徇慾。行之違正。非時地之咎。而亦不外時地之所使。蓋負且乘。 非常之行。必有近于時。囿于位者。智不及辨。勢不及緩。乃犯人之疑。 而召禍之至。此六三之所占。有異于他爻者也。

宗主附注

解卦各爻。吉凶互見。而下卦以坎險未出。故有待于震動之孚。內 外相應者吉。否則不利。此九二以得中道而占貞吉。六三則以致 戎而占貞吝。吝雖非凶。亦咎也。為陰陽得和。而時位得中者為吉。 反之者為凶。解固以震出坎。而有利西南。當其在坎中時。則所行 多阻。如蹇難之象。不過坎雖以陽陷陰中。而合震之一陽。反變為陽勝于陰。以離易坎。由暗昧而入光明。因變動而見和緩。此解之 所由得名也。初在下固無所用。二則以剛履柔。而獲狐矢。三又以 柔勝。被寇所乘。仍瀕于險。此坎卦三爻。其用大異。九二之吉在坎 言為未當。在解則孚。以得九四之應也。凡位中而得應者必吉。以體用不違。行止皆宜。更不虞有險阻也。解以出險為志。雖時地未 盡孚。其志固不易。故各爻皆以從容中道為用。明其動由于震。以 一陽得協。而群陰和之。天地尚不相違。況其他乎。故解之大用在 乎震。而西南之利在乎行。與蹇之師艮而志止恰反。此其異也。一 則由艮易震。反坎于內。一則以離易坎。中互既濟。故德用不戾于行。而升騰自有其道。卜此者可由爻辭細玩味之。

又曰解六三爻負且乘。含有貪掠二者之戒。以負而乘。非貪即掠。 貪則惜物而重身。遂躬負物而乘車馬。掠則情急而不遑擇。遂負 物乘以圖速逃。皆不正大之行也。而原義並包有多載而輕行之意。謂既有負者。復有乘者。苟非不義之財。何至倉皇若此。既負以 載。則物多可知。竭人之力不足。又假車馬以分載焉。是明告人以 貨財之豐。運遷之促。故啟盜寇覬覦。而召致兵戎之禍。與謾藏誨 盜者無殊。此爻辭釋文稱其醜也。醜為羞辱可恥之意。而兼眾類 群多之義。如孟子地醜德齊是也。行而攜多物。亦必與貪掠有關。貪則不甘棄置。而乘載以去。掠則志在多得。而不顧負乘之累贅。 此皆能招致戎寇。而其物終不克保。故占貞吝。謂無可守也。彼自 貪吝。天必厭之。貪者報以寇。吝者報以悔。亦因果也。故負與乘。不 限于一人。總不外行之不當。易辭簡而義宏。凡事理可通者。均得象之。六三之象。在坎之上而居中爻。人事為易涉于險。而重陰為 物慾過甚之情。人之最險莫如情慾貪吝掠奪。皆情慾所使。而必 為物所誘。解之六三介于多物之地。處于失序之時。情之所為。不 復揆于中道。物之所引。不克保其聰明。易因坎之象。而設負乘致 寇之辭。非必有此事。亦非限于此事也。

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