宣聖講義

此損卦彖辭也。原文亨字誤作享。以古文本通用也。損兼四德。而別 于事。著于時。元吉者。本乾坤二元之用。有天包地之象。含地天交泰之德也。可貞者。因坤在內。孚安貞之道也。利有攸往者。以利見于行。 與貞相應。貞以止。利以行。行止皆宜。而終稱亨。謂亨于損。損則亨也。 亦兼享義。聯二簋作一句讀。則為享。若通全卦言。而獨成一句。則為 亨。亨享原賅二義。如王用亨于西山是也。元亨利貞。四德具見。而有 偏全多寡之義。則視事與時而定焉。有孚者言損之用。有孚于一切。而卦以上下為界。上艮下兌。男女相悅。情感相孚。亦猶咸。而異其位。 咸以男下女。損以女親男。換言之。則陰喜近陽。下樂從上。故損以損 下益上得名。從上言為益。從下言為損。而名損者。可見下之克從上 位命令。而願供億其所有也。故云有孚。上下相協而已。然不逕曰孚。以損之孚。由上之得下。設上下相惡。則無可孚。而亦不甘于損矣。如 文王之成靈台。靈囿。民皆樂服其役。是孚也。若紂王之築鹿台。酒池 肉林。民怨恨之不暇。尚何望其孚哉。故有孚。實以艮之能孚兌而下 之。願損己以益上也。損自下成。自無咎。若動于上。而迫于勢位。咎無 不免矣。下既心悅誠服。則有守有為。有守曰可貞。有為曰利有攸往。二者皆限于事與時。非盡能貞利也。故貞曰可。而利指所往。行止二 也。行以利為先。止以貞為本。損固能止。以艮之用。亦能行。以兌之情。 此行止兩宜。而備利貞之德也。

曷之用句。有脫字。曷之何往也。用下有利字。但仍貫上句利字。猶何往而不利。曷之。何所往。用利。無不利也。二簋與坎。簋貳相類。但彼稱 貳。不獨指數。兼有副貳之意。言樽酒且副以二簋耳。此非副貳。故作 二。而在簋上。二簋明其省儉。亦損也。可用明其適時。儉己以豐人。損 下以益上。猶急國家之難。節衣減食。以供億公用。雖損無悔。故二簋 可用以享。若合全卦言。亨也。以損能損乃亨。既有孚而占元吉。乃無咎而可貞。復利于往。而克損其享用。則無不亨通矣。亨通指時言。釋 文已明。而全卦之用。亦以時為重。時之損。損且益。非時之損。誠損矣。 故彖辭均有不足之意。謂必因時。而辨于事。時之宜。則孚。則元吉。則 無咎而利貞。則以儉用而亨。若時不至。則皆戾于道。此卦以損稱。為因時損而可用。非時為損。既損則無可孚。亦無元亨利貞四德。而咎 不免更何往哉。亦不以二簋為可貴矣。故全卦不外于偕時。而成用 不外于知時。知時則知損。偕時則損而益。以損與益非定辭。視所宜 而辨其是非。曷之用句。人多誤釋。以上句利有攸往。而下曷之。是相 戾也。二用字明指損之用。上言行。下含食。與噬嗑卦相似。噬嗑兼食與合。此亦以行有合。而食從儉舉二事。足賅他事。以其為人生所必 需也。食以儉行。有利則無不亨矣。

宗主附注

損益為往來卦。而一則合艮兌。與咸同體。一則合震巽。與恆同體。故咸恆損益四卦成一大循環。乃四子交錯。為後天事物變動生 成之總象也。八卦乾坤而外。坎離亦猶乾坤。以代居其位。司生化 之主宰。為陰陽之樞機。如乾與坤之在先天。交合而成泰否。其象 甚分明。坎離交合為既未濟。其象亦顯著。故全易以乾坤始。以既 未濟終。而坎離在上經之末。泰否扼上經之中。至下經。則以艮兌震巽錯綜成用。在乾坤坎離之後。而見四子之交雜忤達。各象其 類。故以咸恆始。以損益界其間。而艮兌震巽四卦。分列其後。如隊 伍之有統率。步伐之有來往。升降盡其途。往返盡其道。分合盡其 用。消息盡其度。各不相擾。而自能旁通。互成其志。而獨握其紐。此艮兌震巽。先合而後分。咸恆損益。有往而有復也。損益之為象。雖 與咸恆同體。而升降異勢。消息異時。時勢之所為。卦用隨之以別。 故在咸為少男少女相慕。以見情感之殷勤。而在損則成上位下 位相差。以見勢力之迫脅。非可一概論也。損之與咸猶益之與恆。 然恆著其不變而可久。益明其日遷而可大。一則繫于道而通乎性命。一則運于器而敷平事物。亦非能併為一談者也。形而上者 道。道則無往于外。形而下者器。器則必聯于物。此損益與咸恆之 大殊也。天地悠久。而生化隨時。事物推移。而中和不易。則變有不 變者存。形有神者在也。是賴善解易者有以會通之耳。