宗主疏述

損卦六三爻辭。三人行與一人行。一損一益。實以二人為最宜。三 人以上為失之多。一人又失之寡。皆不孚于損益之道。因損卦損 下益上。原無得失。不過由泰變為損。即下卦之乾變兌。上卦之坤。 變艮而已。依伏羲八卦言之。乾與兌皆太陽。坤與艮皆太陰。是兌 艮猶乾坤也。一剛一柔。一內一外。恰成匹偶。如夫與婦。不得有他人羼焉。而六三與上九。正為其變易之地。故六三以得友為言。明 雖損于三。終益于上。仍不違一陰一陽之配合。而上九則本其義。 稱其得臣無家。亦即以德偶而不能眾。有助而不私其家。與三人 損一之意相同。六三得友。上九之得臣也。上九無家。六三之損一也。蓋內外相配。體用相諧。卦爻之象可見矣。乾之與坤。父母也。兌 之與艮。夫婦也。皆由相得有合而後成用。然損異于咸。故不得視 為夫婦。在內曰友。在外曰臣。友猶夫也。臣猶婦也。六三志在外。故 得上九為之友。上九志在內。故得六三為之臣。二爻之辭。即全卦 之志。損者在此。益者亦在此。故上九釋文曰。弗損益之。大得志也。言在內有所損。而在外有所益。以益抵損。以損成益。恰相乘除。乃 成弗損弗益之象。若但就上九言。則祇益而無損。故講義謂與九 二略異也。凡損異均非定辭。或損下益上。或損上益下。損其一。益 其一。雖名損益。終非損益。何哉。三陰三陽。平均之象。與泰否固通。與既未濟亦近。不過有所變易耳。變者時也。故損益隨時。彖辭已 明示其旨矣。

損卦既畢。則益卦繼之。前所損者。今且益矣。由艮兌變。而震巽。卦 仍乾包坤。而殊其上下。上之陽爻多。下之陰爻多。則由否卦變來 也。損與泰。益與否。皆時所使。變而後通。即損益與咸恆同體。而易其上下。其用亦隨之殊。在咸為速。恆為久。而損益則為盛衰之始。 此以損益柔在內。而咸恆柔在外也。乾以包坤。剛以涵柔。巽上于 震則陰加于陽。恆則震在巽上。情志永孚。剛以協柔。如夫之率婦。 傳曰。夫婦之道。不可以不久。故名恆。而益則反是。震動于內。巽行于外。風雷之疾。善變不居。故利于行。損上益下。以翕群情。上施其 德。下被其恩。剛長自下。其進曰強。柔順于外。其行無方。坤以麗乾。 地乃承天。益之又益。時乎莫愆。剛柔得中。孚于道行。雖中恆剝。機 緣所成。二卦之合。陽得主生。木道之啟。天下文明。此益之為象。與 損相因相承。主賓之位互易。得失之情亦均。有如天道。無生不成。消息盈虛。亦與時行。

又曰損卦上三爻。皆以損成益。名益實損。而初損。終必益。故上九 以大得志定其功用。六五一爻。居外卦之中。握主持之紐。而以柔 故。不克自專。雖得十朋之龜。元吉之利。而必自上祐之。如人之福祿。必自天所賚也。六五所占如是。益之六二亦同。可見六五在上。 為損卦受益之地。六二在下。為益卦受益之地。益同而上下異。即 損益之所辨也。損上益下為益。故益卦之損在上。而益反在下。與 損正易其位。由卦爻言。皆以陽爻移易定之。損以三損為上。益則 以四損為初。故損自泰變。益自否來。否上為乾。四損而成巽。下為坤。初益而成震。是初與四交易而已。損以三與上交易。益以初與 四交易。故益損上益下。四在上。初在下。一陽之易。即全卦之用。設 無此爻之易。是仍否也。今以否變益。遂使不利者為利。未亨者為 亨。否不宜于行。而益則利有攸往。觀兩卦彖辭。即可見一爻之易。所關者大矣。然亦時也。時否則否。時益則益。三陰三陽。仍未變也。 而乾乃包坤。陽乃涵陰。一陽寖長。得時之宜。此益之用。利于行也。 況六二在內。九五在外。各得其正。克孚于道。此益之為益。不獨益 其一爻。實全卦皆得利焉。

損益之間。為天下萬事萬物生長之機。變化之本。若換言之。即加減也。乘除也。天道不能外。人事不能違。分合進退。行藏消息。無不 由此見之。故為道者守其損。而忘其益。為行者。志其益。而免其損。 人之情也。有損而少益。其性也。有益而無損。益者自外則為物欲。 自內則為天性。故君子慎于益。而樂其損。雖損而無害于道。故自損焉。卦以四偶組成損益。可見乾坤坎離之外。惟損益克盡其變 化。損益雖與咸恆同體。而咸恆僅示其端。損益方著其變。以天道 重變。變則用神。不變將何以推于無盡哉。恆之久。不變也。乃天道 之原。損益則以變為先。乃人事之妙。明夫損益之用。可以制天地 之令。主人物之情。而盡天下之化機。立天下之中極矣。故傳曰。損益盛衰之始也。言即有盛與衰。必自損與益始。盛衰相代。損益交 流。如歲之四時。無往不復。而變者又何嘗變。損益者亦何嘗損益。 故曰加減乘除而已。其餘數仍其原數也。三陰三陽之象。平地匹 配。移易而非多寡。進退而非分合。故損亦益。益亦損。不過名之損益耳。學者從二卦之象而悟其名。則思過半矣。