宣聖講義

姤卦上乾下巽。一陰五陽。陰在初爻。與夬往來。而為夬之倒象。周易 卦皆自初始。姤為陰之始長。其中互乾。與夬同。故全卦大用。仍本于 乾。而成陰長陽消之象。陰雖微而得時。陽雖盛而失勢。其同體易位。卦為風天小畜。一陰在四爻。則與姤大異。陽升陰降。姤以陽之升。成 退讓之勢。不復與陰爭。與夬之用恰反。夬為陰不能久留而被決。姤 則陽不得不退而成相遇之情。姤遇也。柔遇剛也。而剛亦以遇柔而 自退。遇有二義。一則遭遇。一則待遇。皆含有偶合之意。字從禺為偶之省。陽奇陰偶。姤以陰得時。故易偶合。而陽則如中途相遇。逡巡自 退。不與抗禮之意。陽雖五倍于陰。奈已失其本。故不與陰抗也。乾剛 而巽順。剛在外而內順。五陽連繫俱升。其志在外。陰雖不進。陽亦必 退也。陽剛行健。一柔不能與協。則升者自升。無可牽挽。氣使然也。而 情志亦同。遇而不合之象也。在陰固欲合。而陽難于俯從。名雖相遇。實反相拒也。而時勢又不得拒陰之進。漸向外推移。以卒成陰長之 用。此姤為五月卦。一陰起于下。孚夏至之令也。夏至日已北至極。不 得再進。反而回歸以向南。南者陽之所反。五陽相率而同反。陽雖盛 而時為之限。行為之促。則陰之進。非陰之功。乃陽之德。如賓退而主得安閒。敵退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相讓也。柔道之 得時耳。姤從女后。言為女中之尊。如國之后妃。然不必限于后妃。而 言德用則從坤也。坤用初長。初六一爻。坤德所寄。雖二五內外正位 皆剛。非如后妃之象。而一陰正長。乃成大母之稱。此卦名姤。而字為 如后也。古稱君曰后。後始獨用于女后。則女后者。猶女中之君。坤為女之最尊者。女后即坤之稱。而在卦用。雖秉乾剛。實仍以變坤為大 則。為初爻方得勢也。

傳曰。夬決也。決必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以陽既決陰。陰 不能終絕。故仍相遇。而後天事物進退往復之機。亦復如是。力之所至。則決而去之。力之既衰。則仍相值。故夬之後必為姤。而由卦言。則 夬之變姤。僅一爻之上下。亦即倒置而已。兌之倒為巽。巽一陰在下。 其用為乾初變坤。而為長女。長女代母。故巽能代坤。坤之德初見于 巽。次見于離。三見于兌。皆女也。乾父也。乾而合巽。猶父率長女。其同 類卦。如天火同人。天澤履。皆一陰五陽。而姤為之始。故按六十四卦圓圖。夬姤分列乾之左右。亦即陰之終始。如剝復在坤之左右。為陽 之終始也。周易取循環進退。終則有始。為天之行。夬終而姤始。皆屬 乾之所近。兌乾而乾。巽僅以出入之道為辨。夬入于乾。至姤則又自 乾出。一入一出。為二氣之消長。陰之長。即陽之消。此姤為乾之消。初消于下。漸進漸消。至剝而陽盡矣。故姤為陽消之始。一陰爻之長而 漸至二至三。陰日進陽日退遂為否。而天地生化之德漸減。坤卦履 霜堅氷至。君子見幾而作。不俟終日。則姤卦實幾之先。一陰雖微。其 究也。將變為剝。此君子所戒懼也。然在姤。則猶陽盛之時。有二氣相 遇。品物咸章之象。如歲之五月。萬物正茂之時。此姤之時義。實與復有相類。不過陰與陽異耳。故曰姤為遇。有偶合之功也。

宗主附注

姤卦與夬往來。皆一陰五陽卦。而姤一陰反生于下。乃陰陽消長 之機。正如剝之與復也。陰終于夬而始于姤。夬為三月卦。姤則為五月卦。中夾一乾為四月卦。明陰氣自乾出入。如陽之自坤出入 也。乾為純陽。而夬姤皆中互乾。五陽連接。亦如乾也。姤雖一陰在 下。而當初生之時。其氣猶稚。其德未昭。仍以乾行為本。此五月為 暑熱方盛之月。一陰自下而上。五陽不得與爭。陽雖盛而已失勢。 如樹木之本已搖。故繼姤者為遯。則變四陽二陰爻。陰以日長。陽以日消。至七月為天地否。而陰陽平均。過此則陰益進。陽益退。八 月為風地觀。九月為山地剝。陽不得暫留。十月乃變于純陰之坤。 此陰長而陽自退時之所為。如夬之不得不變為乾也。然後天之 象。二氣不能孤行。一長一消。相與終始。雖四月純乾十月純坤。似為孤陽獨陰。而其氣並未斷也。陰育于乾。故姤自乾出。陽育于陰。 故復自坤成。卦以下為本始。故初爻為重。初為陽者。陽德之將盛。 初為陰者。陰德之方興。始一陰雖似微。而與夬則有盛衰之別。以 夬為終姤為始也。陰之道降。而卦則仍取上行之式。此上下非以 位別。乃以時分。時固賅位。而陽可稱位。陰則稱時。位有上下。時僅先後。初者先。而上為後。如物之本末耳。故姤為陰之本始。亦陰德 之將盛。陽雖多。不克與爭也。其本既搖。雖蕃不久。此二氣變化之 樞紐。即由姤與復可以見焉。易道重陽。于陽之消曰剝。其長也。曰 復。而陰之消則曰夬。其長也曰姤。此命名有軒輊也。夬為決。為剛決柔。姤為遇。為柔遇剛。皆崇陽抑陰之義。若由陰言。則夬為陰之 剝。而姤為陰之復。一剝一復。乃克成其周流之德。往復之用。非天 地造化之奧竅乎。故夬姤之間。一如剝復之際。習易者須從其爻 象細推繹之。

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