宣聖講義
遯卦上乾下艮。天在山上。乾為純陽。艮為少陽。而合成上剛下止之 象。剛宜進。在上則無可前。止宜守。在下則已難久。唯有順時自退。以 達其隱遯之用。以卦爻四陽二陰。陽聚于上。陰併于下。上下不均。內外異志。是不可為之時。不宜為之地。不得為之勢。不易為之情。故名 曰遯。謂其宜及時勇退。如人之逃逋。唯恐不速也。卦名多指陽言。如 剝與否。皆以陽在外。不得展其用。不能久于其位。則乘時之消。而辨 其行止。以定君子之出或處也。故剝與否。皆不宜君子。君子自退以獨善其身。今遯亦然。遯以陽在外易消。雖較剝否為勝。而內卦一陽 不抵二陰之排擠。亦終隨上之三陽以同消。是以不宜君子。亦與剝 否同。既不宜于行。復不宜止于其所。則唯潛身引退。以孚于陽之消。 見世運之在遯也。雖然乾純陽也。居上位。有其地。宜可為也。何以君 子必退。則以艮之二陰在內也。陰居內正位。以應上之九五。陽不得與陰和。正如否之天地不通。生化隔絕。雖有其地。而無其時。雖有其 君。而無其輔。雖有九五正位。而不得如乾之飛龍在天。則以下無九 二之見龍在田。為之匹也。況初二均柔。重陰以壞其本。正如花木枝 杪雖榮。根幹先窳。欲其久茂。不可得矣。故君子于此。應自退以善其身。而任彼陰柔之漸進也。
夫遯以退為用。而不曰退者。蓋本天道消息。有進必有退。有往必有 復。而進退非一時之事。往復非一舉之功。其來也以漸。其見也以徐。 故謂之氣機。言氣動而自至也。遯者自退也。而外形不見其退。以所 退者微也。日退日多。積而後見。正如月自望後。日減日虧。而初未見其減幾分。虧幾許。待至下弦。則餘其半。晦則盡其全。如斯之退。是遯 也。非退。而其終則退矣。氣之進退。亦猶月之圓缺。進而至于望。則極。 退而至于晦。則窮。極則變。窮則復。此循環之象。亦天道推遷之大則 也。遯之為遯。正本此例。當遯之初。以陽將消。其氣已搖。其數已減。物隨之潛改。事隨之默易。此即遯也。雖屬退逃。而未著退逃之跡。故名 遯。明其變有必至。其所由來者漸也。傳曰。恒者久也。物不可以久居 其所。故受之以遯。蓋因恒之久。而非有形者所能終持。則必因極而 變。因窮而復。則前之恒者。至此成遯矣。由卦爻言之。恒上震變而為 乾。下巽變而為艮。一陰之進。一陽之升。恒乃為遯。震長男也。復則返于乾父。巽長女也。變則艮為少男。是消長之所推移。而升降之有變 易也。天地不外此例。人物莫逃斯行。故遯之繼恒。時為之也。譬之人 世。恒者無為之治。而遯則將亂之時。以靜極則動。動則將紛爭而難 一。陽極則陰。陰盛則將推剛而自謀。遯者陰之得時。陽之失勢。正如小人漸進。君子且受傾軋排擠之虞。欲其不遯。不可得矣。故遯者。始 于極盛之治。發于初亂之時。因于倖進之萌芽。瀕于相爭之境域。陽 不得久與陰抗。剛不得再與柔諧。于是自退以全身。歸隱以善其道。 故遯者隱也。退也。逃避也。而唯知機之哲能用焉。傳所謂君子見幾 而作。不俟終日。即本坤靜之德。而順成遯隱之道耳。
遯為六月卦。而其象正為陽盛將消。以六月夏季。陽已極盛。盛者必 衰。極者必變。是遯之為卦。本陽德之初消。明時用之宜退。故遯為退。 猶減也。褪也。言自此日漸退消耳。而君子因之以推其善讓之德。明 其高蹈之志。則早為退休之圖。不使有將來欲走不能。欲留不可之慮。此遯之用。乃在大用之餘。而當至盛之後。人方流連而忘返。我則 見幾而豫謀。蓋本于天道好還。往必有復。時令自轉。息必有消。正如 六月之陽。因時之將秋。而先有引退之象。以伏其火。而伸其土。育其 金。此夏秋間天道。歲歲可徵者也。至遯之為象。有最要者。人多未知。 即乾艮二卦。原為先後天同位。後天之乾。居先天艮位。以純陽易穉陽。以老父加少男。是有自變而退之義。與地風升卦相類。以坤後天 位。即巽先天位也。坤以代巽。母以替女。故陰自變而卦名升。今遯以 乾替艮。而又與艮合。且居艮上。其例與升皆同。遂以老陽自休。比于 艮之少男。是陽變而自退也。一升一遯足見陰陽之換替。先後天德用之有殊也。故升遯二卦。關乎天道時令。係乎人物生化。行止進退。 有別于他卦者也。升反為觀。遯反為大畜。亦先後同位。而以上下不 同。德用亦異。蓋觀坤在下。大畜艮在上。其所居與先後天之次序相 反。則其德用與升遯恰殊。升之于觀。為陽易陰。遯之于大畜。為退易 進。大畜志在發展。遯則志于退藏。此因上下卦位之異也。然以乾艮本先後天同位。其致用必相恰。亦如同人。大有。師。比。有相聯繫。相因 應者也。雖艮巽為隅位卦。與離坎不同。而皆為陽或陰。則一也。則遯 之取名。實由乾之自遯。而讓艮成其德也。艮止也。乾以大生大始。乘 龍統天。而效艮之善止善藏。寂然不動。則可見其取名致用之由來矣。
遯四陽在上。陽升以迄乎盡。故有類否。剝。前已言之矣。而其對為臨。 其反為大壯。皆與遯有通用處。以臨為坤兌。與乾艮先天對位。大壯 為震乾。恰為遯之倒置。陰陽位異。剛柔道殊。內外用分。升降數別。此 中主客之志。人己之情。智者先辨焉。故遯者以陽言。在人事則明君子之行也。
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