此總釋彖辭。以明全卦之大用也。咸感也。言咸卦本兌艮相交。山澤 通氣。交則有合。通則可同。故咸為感。以發于此。應于彼。動于我。及于 物。謂之感。不應不及。非感也。如叩鐘而有聲。投水而有浪。皆物之相 感應。其志已通。其行已接。雖非一體。而有同情。雖屬兩方。而有合德。故稱為感。咸以兌與艮一陰一陽。志投意達。有發則應。有動則通。比 于少男少女。相慕相求。故義取感。明其兩者有同趣也。夫男女陰陽。 非配即仇。以其匹敵也。而因大小強弱之殊。老幼賢否之別。則不相 感而相拒焉。若咸則異是。艮兌同量。少男少女同情。故相感。感最捷 也。傳曰。寂而不動。感而遂通天下之故。正以其能同也。同則易合。今咸之上下。三陰三陽。陽以配陰。而致于同。兌二陽在下。艮二陰在下。 兌一陰居上。艮一陽居上。無不相匹。故稱為同。咸即同也。故卦用為 感。而卦名為咸。正以其同而可通也。易卦之最同者。莫同人若。則以 天火通德也。先後天之交至也。最平者莫泰若。則以乾坤合德也。上下位之齊列也。今咸卦分而合之。則猶泰卦。化而易之。則猶同人。以 艮猶乾。兌猶離也。而由卦用言。兌艮相合。剛柔並列。柔上而剛下。外 內相協。陽本位于上而自下。陰本位于內而自外。乃既交之象。孚于 道用者也。道用者。剛以柔用。陽以陰用。反之為逆。故地天為泰。天地 為否。此上下內外。與剛柔陰陽相交相協而後成其大用也。天地之德。尚不違此用。況人物乎。故咸之大用。有類乎泰。而二氣皆得其平 也。剛柔相濟。陰陽以諧。而後稱夫咸。二氣既應且合。陽又自下。是剛 先動。陰隨之上。是柔相與也。故曰二氣感應以相與。如春時天氣下 交。地氣上應。萬物皆生。期所感者大。所與者亦盛。故曰咸猶泰也。泰言天地之感應相與。咸言人物之感應相與。象異而用可同也。
止而悅。言艮止兌說。男下女。言艮在兌下。以全卦合乎道。明于德。孚 四德之三。而占亨利貞。以艮善止。則發乎情者止乎禮。故云取女吉 也。男女之交以正。則人倫明。夫婦之處有禮。則家道立。此人道所始。 而天下之本以固也。天地感而萬物化生。即所謂天地絪縕。萬物化醇之意。聖人感人心而天下和平。此語實包咸卦德用之全。蓋聖人 法則天地。配合陰陽。因咸之道。致咸之德。天下無不應。而人情得其 當。人欲有其防。乃克底于和平。和言其諧協而不過。平言其均正而 不偏。此即上所謂兼同人與泰二卦之用也。同人則和。泰則平。和且平。人道益大。人類益繁。而後天下後世。各有所安。各得所樂。生生不 已。以存以榮。以大以久。此盛世之規。天道之常。人倫之至者也。而要 在感人心三字。蓋所感不在事物。而在人心。人心既同。感無不應。為 聖人本忠恕之道。推己以盡。發于情而能復歸于性。動為和而仍返 致其中。此聖人所感。亦猶地天交泰。而天下同春。中庸所稱致中和。天地位焉。萬物育焉。咸之所至。位育之功備矣。天下有不和平者乎。 天以下地則為泰。男以下女則為咸。聖人以下眾人。則成中和位育 之德。而要在感人心一語。言能以我之心。感人之心而皆應。足見其 忠恕之效。忠恕合道。故天下與我同歸于道。王道不悖人情。斯則王者之治。豈有他哉。一致其同情而已。故曰。觀其所感。而天地萬物之 情可見矣。為天地萬物與我情一也。我以所感而及所同之情。則無 不通。天地萬物固萬殊。而情則無異于我。我自盡其情而得其正。推 其情而得其宜。則何有于天地萬物之情。即所謂善推而已。聖人果 有異乎。推其所欲而與之。推所不欲而勿與之。則天下萬物之情皆 盡于我心矣。故重在觀所感耳。
宗主附注
彖辭所稱天地感以下六句。 夫子已略示大概。所最要者。聖人 感人心至天下之情可見也止。乃咸卦關于人道大用。亦即周易下經首咸之所取義。非徒為一卦之用已也。蓋聖人法則天地。表 率人倫。依遵陰陽。建樹人道。皆有始終。與其往復之道。咸以感為 義。天地所感。乃天地之咸。聖人所感。乃人物之咸。天地無情。所感 者性。人物有情。所感者情。故因聖人之感。而可見天下之情。非聖 人以情導人。乃聖人以性導情。因情原出于性。發于心。心有所思。情乃生焉。心有所止。性乃復焉。性情祇一動一靜之間而已。中庸 曰喜怒哀樂之未發謂之中。即靜也。性也。發即動也。情也。發而皆 中節。謂之和。即情有所止而復于性也。亦即咸之道也。咸已感矣。 是已動也。感而不違于禮。以下有艮。善止則仍復于靜。而情乃歸性矣。 夫子以同人泰二卦。喻和平二字之用。即明咸動而能靜 也。動而能靜。則是剛而能柔。陰而能陽。外而能內。大而能細。則是 不和者得其和。不平者得其平。則是情復于性。性復于天。天人合 德。而後人可繼天。人道可以配覆載。致位育。斯即易下經首咸。以 明人道之微旨。 夫子雖以同人喻咸。為咸有同義。實則以和言。附屬中孚。孚即和也。天地孚而萬物生。陰陽孚而萬物育。孚猶孵 卵之孵。上為爪。寓覆翼之義。下為子。即所生育之雛也。在卦言風 澤中孚。四陽包二陰。陰在陽中。既有多寡。何以名和。而不知卦名 中孚。實取中四爻為用。即二三四五四爻。一陰一陽相配相當。而與泰之平相類。故名中孚。即中和也。中和既為性情之正。則咸之 大用。實以之為法。若同人五陽一陰。其勢不匹。其志難諧。而稱同 者則以其二五正位。一陰一陽亦相得也。卦分內外。內外相得。是 主已和矣。主和臣下無不隨之俱化。故 夫子引以喻咸。正謂其 能和于上下。而包于一切。蓋乾離先後天同位。位同則德不孤。德一則用不悖。此即咸之所感。可以見天下之人情所由來也。人情 然。物情亦然。咸之男女。乃陰陽也。作雌雄解可。作牝牡解亦可。苟 有生之物。莫能外夫咸之相感。以情之所動。無不同也。
中庸曰。惟至誠為能盡其性。及人物之性。故能贊天地之化育。而與天地參一節之義。正與此節聖人感人心。以下所講互相印證。 足見聖人所感。不在于外。而在于心。不在于盡情。而在于盡性。性 盡則情至。心通則物應。此由上以下由內以外。本末一貫者也。故 感人心三字。實含至義。古文簡約。試將三字分合釋之。則感在人 心。人皆應之。一也。感發于我心。人心亦通焉。二也。所感在性。而應見于人心。三也。有此三義。故感無不通。施無不報。以人心與我心 同也。我所感者。人無異焉。我所欲者。人不拒之。故 夫子以忠恕 二字釋其用。忠即盡己。即中庸盡性之謂。恕即推己。即中庸盡人 與物之性之謂。雖分人己人物。其性同也。但盡在己。則天下萬物無不盡。但盡在人心。則天地萬類之情無不通。是聖人之用咸。惟 在一心。孟子所稱萬物皆備于我。夫豈一身所能容哉。不過一心 所能及而已。佛亦謂萬法惟心。心之所思。智愚賢否雖至不齊。而 其所欲所惡。則無不同。飲食男女。人之大欲存焉。死亡貧疾。人之 大惡存焉。而聖人能辨之于未發。故以咸所感。能致天下和平。以感所應。能見天地萬物之情。非他。情發于心。而使復歸于性。事事 物物。心無不通。情無不同。則就其近者。細者。足察于遠者。大者。就 其簡者。易者。足明于繁者。難者。此易教之大則。而聖人因咸以致 其功焉。天地之情。純于性者也。萬物之情。純于動者也。惟人介其間。可靜可動。可情可性。由上言之。則還于天性。而可無生。由下言 之。則率于人情。而隨化生。惟在中者。以性役情。則修道之事。以情 役性。則積惡之門。斯皆聖人所慮。而立教所必亟。既已生矣。不可 強其無情。既有情矣。不可任其役性。故取咸卦之用。止而悅。下有 艮止。以應上之動。上有兌悅。以孚下之止。靜動有常。行止有方。不悖于生。不亂其行。故生生可續。事物永康。世運無害。和平致祥。化 育無極。悠久無疆。大哉咸乎。人道之綱。此聖人感自人心。而情達 于天地萬物者矣。咸之與感。所異即一心字。久可見感重在心。即 忠恕二字亦皆有心。而忠字尤明示中和之心。蓋中和外見諸行。必先內動于心。心之克忠方為忠。心之克中方為中。故皆以心為 本。而感字之心與應字之心。更相呼應。實明人我之相感。人物之 相通。莫不由此心也。語曰言為心聲。咸之上兌主說言。足見言語 之感。亦必先發于心也。推而言之。兌字加心為悅。古亦作說。更可 證言之與心通。人有所思慕。必形諸言聲。男女之情恒藉歌咏以達之。雌雄之情。恒因鳴呼以致之。是言之出自口。必先存于心。而 感應之成自行。必先啟于心也。故聖人觀于咸之為感。以通其情。 遂以感係于人心。以大其用。同一感也。用之男女。不過室家之好。 夫婦之樂。用之天下。則人人皆安其生。適其情。用之萬物。則萬物皆順其性。究其樂。是即天下和平之效也。矧室家為邦國之本。夫 婦為人類之基。基本先培。體用益固。譬如治安之世。內無怨女。外 無曠夫。男女各得所配。陰陽亦為之調。此關乎人天感應者也。故 詩三百不刪男女悅慕之詞。而輶軒采風。必省婚姻之俗。家庭立 教。必謀夫婦之和。皆所以推咸之道。而蘄天下和平者也。咸速也。言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如電。電之相引。以陰陽相 得也。凡相得者。其合必速。其情必真。其成也必大。其推之也必廣。 為其純乎性情也。性則無私。情則無偽。私與偽人道之賊。亂之階 也。故聖人感人心。必致天下和平。以其絕私與偽。而能充咸之用。盡其性以適其情也。私與和反。偽與平逆。和則無私。為其不自利 而害人也。平則無偽。為其中坦然而不假飾也。兩情相見。有何偽 乎。至性為歸。有何私乎。故彖占利貞。乾卦曰。利貞者。性情也。乾道 變化。各正性命。保合太和。乃利貞。此言天道也。咸則因天道而闡 人道。人道固先利頁。則所謂感人心者無他。性情而已。性情既明。 天地萬物之情。有不得見者乎。此咸之所以為人道始也。