亞聖講述

夫子命將易經卦爻象辭各義。再為講述。以明易教。易。難言也。成 于文字之前。則所含義。超乎文字之上。自有文字。乃演之以附于 卦爻象下。而終未能盡象之意。故聖人一再釋之。凡一卦象之辭。 其傳最古者。曰元辭。如元亨利貞四字。基于乾一字而來也。其爻 辭亦然。不過此元辭。傳自先聖。而重演于文王周公。以周易為文王所作。取舊卦象辭而刪訂之。與前之連山歸藏有同異。雖非盡 文周創作。而莫不經其編輯推衍。故名曰周易。以識所成也。元辭 之下。繫以釋文。則文周之志。而　夫子述之。亦出于文王也。雖經 　夫子刪訂。其所本則文周之遺著。雖多　夫子潤色。其詞義則文周之成言。故雖為釋文。猶名經也。　夫子以釋文或略。恐學者 不達。更本其意。廣之為文言。以明其為釋文之詳言也。此則全成 于　夫子。應與經有別。故多錄之傳中。唯乾坤二卦較詳。後人以 附于經。非其例也。況所錄有遺失。有錯簡。其編次已亂。則其輯序。 應更為整理。故于文言應別為一卷。而列于繫傳之前。此在各家已有分列者。不為無見也。故乾卦之辭獨多。非經之異。文言之異 也。即釋文例皆接于爻象元辭下。而乾卦獨總于後。亦未當也。以 釋文既為釋辭義。又名之經。則宜直列各爻下。與他卦一律。不宜 乾卦獨異也。故釋文與元辭應連接讀之。以期象意之通也。

乾卦爻象。已經　夫子講明。其未盡者辭義也。辭生于象。明辭亦 以明象。象有難言。故求之辭。辭義大明。則象不言自解。辭中字句。 即象之所見。象有畫而辭有字句。二者一也。故求象意。可于辭得 之。乾之為辭之始。即[乾三爻圖]之重也。然[乾三爻圖]亦名乾。以其在元卦。祇名天。 故于各卦所合。均讀[乾三爻圖]為天。如天風姤。天火同人。不曰乾巽。乾離。而曰天者。則以其為元卦之名也。然元卦名天。重卦之乾仍象天。 而所異者。一屬先天。一屬後天。先天氣純類寡。故其名定。其象不 易。後天氣雜類眾。故其名無定。其象至多。以其變化也。乾之為象 不獨天也。而凡乾之名者。皆重[乾三爻圖]。為後天者也。果與[乾三爻圖]混。則名不符矣。後天以其變化。所生者眾。所象者多。不得以先天之名名之。 又不得不定其名。故曰乾曰坤。如前之天地也。以乾可象天。亦可 象天外之物。坤可象地。亦可象地外之物。其名不滯于物。故易之 以名後天之[乾六爻圖][坤六爻圖]。因[乾六爻圖][坤六爻圖]已異于[乾三爻圖]與[坤三爻圖]矣。則乾坤亦異于天地。

如乾為龍。坤為馬可也。若謂天為龍。地為馬則不可。此名之必變。而辭之所由立也。以有其辭。始顯其意。無乾坤之辭。安能明[乾六爻圖][坤六爻圖] 與[乾三爻圖][坤三爻圖]之同異乎。故辭者辨也。辨其象之異同也。而聖人立辭。則 又為示其教焉。蓋名以類物。義以明道。辭以達教。使千古之後。得 知千古之前。直探其精微。索其究竟者。皆賴乎辭。故辭為教立。而明辭即以明教也。夫乾之辭。為以示[乾六爻圖]卦之意。指其象數。別其性 情。而教人有所用也。有所取法也。中庸所謂率性為道。脩道為教。 即此義也。因乾之象包乎道。通于性。為天道。為人道。為天下大本。 為天下達德。故辭以顯之。以示于後人。而後易教以成。此聖人立 辭之深心。而　夫子釋辭之微意也。乾元亨利貞。此五字者。全易之辭之所始也。亦易教之所始也。辭精義弘。字簡旨遠。誠哉聖人 之作也。故學者必先百千環誦之也。

夫乾卦之象物既眾。則辭之所指。亦必廣博。以孚其象。故有關于 道德者。有關于事理者。有關于性命者。有關于性情者。既為天下大本達德所存。則其含義亦如之。故辭不得不詳。不得不精。既通 天道。亦備人事。而教為人立。故尤先人道。以人合天。以情歸性。以 德成道。此儒宗唯一之旨。亦易教不二之義。而首揭之于乾。則乾 之辭。實一章教義也。不徒為明象用也。蓋象有定。而用無窮。天有 常。而人難一。道為至中。而德有不及。性為至靜。而情有多變。以求其一。求其常。求其中。求其合于象。則必本象以善其事。因象以勉 其言行。立其功德。然後可躋人于天。同德于道。易情成性。以履乾 行乾。而孚于全乾。然後毋負于聖人垂象立教之心。而後無逆于 上天大生之仁。有始之功。授性與命之道也。故天道其則也。人道其所則也。象其法也。辭其所示法也。以人為天地中和之氣所生。 故能成其中和。故能復于天地。此原始在要終也。原始莫先乎乾。 要終莫大于師乾之道。故乾之辭無不本于天。而及于人。無不志 于人。以同于天。本乎天者親上。本乎地者親下。人生自天。則全而 歸之。理之至也。道之順也。此聖人立辭之所由。立教之所本也。故有乾象而有辭。有辭而有教。教也者。包乎一切。包一切。則吉凶悔 吝無不備也。一切道德無不全也。一切事務無不具也。故首揭于 乾辭。而因其象以寓其意焉。乾之象六爻純陽也。無雜也。至一也。 有始有終也。有生有成也。故有原始要終之義。盡人合天之道也。以首五字足見之也。德不外四行。天不外四時。地不外四方。道雖 至大。不外四德。此在天為元亨利貞。在人為仁義禮信。或曰智焉。 信即智也。此四者性之德也。內曰仁。外曰智。中庸言之也仁。仁也。 禮義信。亦仁也。人所固有也。四德具而人道全。人道全則天道同 歸。此天人之合。合于四德。而所謂原始要終。授性成道者。皆由四德致之也。故易教盡于此五字也。由天及人。則自乾推至貞。由人 同天。則自貞推至乾。此天人先後之別。本末之義也。學者其深思 之。

乾卦彖辭者。說一卦之意。而舉其要也。象辭者別一爻之意。而繹其旨也。故有彖象之殊。而象亦繼彖申述者也。蓋彖成于先。象成 于後。古時人事簡略。情欲清淡。心無雜思。志無歧念。所為決疑者。 求其大端足矣。心既清靜。神智靈明。得一則逆知其餘。舉綱則旁 盡其目。故易辭唯彖。彖端也。啟其端。則可詳其緒。故曰端詳。以由 端。而詳其他。如揭綱領而索其類。無不盡也。故僅有彖辭。而全卦之義。皆從此辭演繹而得。即端詳之謂也。後人以事日繁雜。志欲 紛紜。心念既多。靈明為減。所疑者日眾。所問者日煩。所卜者不能 盡解。所繹者不克盡合。于是神意不復默通。天數必求明示。而後 聖人因其原辭。補其不足。推其餘義。定其分別。故象辭繼出。而指事更明。為文乃詳。為義乃密。蓋較彖已繁瑣。正如綱與目矣。然其 辭非人能為。不過顯其未顯。盡其未盡。非外于象意而為之。非背 于彖辭而為之。彖象猶一義也。文辭之詳略。意旨之顯微。卦爻之 總別而已。其他無異也。象成于後。亦應時之為教也。人有聰昏。心 有靜亂。事有艱易。道有潛明。則學者有宜于詳。有宜于簡。因其所見。各得其意。則聖人立教之志也。故彖辭在前。象辭在後。彖論大 義。象晰細理。會歸從同。致用各別。非重也。非異也。苟精研之。皆至 教矣。

乾卦彖辭。元亨利貞四字。其釋文則申述乾卦大用。及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人。由體以推用。非詳述之不能盡其意。而 釋文雖詳。仍不離元亨利貞四字。雖所述重人事。仍歸于四德之 成。故其意仍一也。以乾之象。得此四字。而名乾之德。天之行。則此 四字。天道之全。乾象之圓。統御一切。無內外。無始終。其用莫不兼。 故此四德。天下之至德也。聖人之至行也。不獨為天之行。乾之德已也。蓋天下一切生于天。成于乾。則一切皆得天之行。乾之德。而 人尤著焉。天者神也。神不以形。乾者象也。象不以名。故欲徵之。必 存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。天之所以與人者。性命也。 人之所以合天者。亦性命也。乾之四德。在人性中。則仁義禮信。非有殊也。依人所行。故易其名。此四德在天為自然。在人為脩成。非 人異天也。以人有情也。人情之乖。則戾于天。故在正性命。保太和。 正者中也。和者和也。不外中和之德耳。此全部之義。見于中庸首 章。而全卦之辭。盡于中庸首章各節。蓋聖人立教之意。亦即歷聖 傳薪之旨。　夫子所憲章者此。祖述者亦此。此中庸繼易而作也。　夫子之志也。果就釋文之言。各傳之文。一一按之。則知　夫子 之意矣。　夫子立教。先在六經。訂經首從易辭。以溯上古之教。明 先聖之傳。不得不始于易也。故乾彖辭雖簡。而釋文言則甚詳。為 教不得不詳。為教于天下後世。尤不得不詳。其文反復申明。深切昭著。雖本文周之意。卻多天與之功。此其為儒家第一經。孔門第 一藝。其辭之謹嚴精審。又餘事也。

且彖之釋文。首揭大哉乾元一語。明乾元之為天下大本。凡天之 行。皆乾元之德。萬物之生。皆乾元之功。而始終變化。莫非乾元之 所流行。則乾元之大。無與比矣。夫乾象天。而乾元又在天之上。故述其大也。曰萬物資始乃統天。曰雲行雨施。品物流形。大明終始。 六位時成。時乘六龍以御天。皆所以明乾元之象。示乾元之行者 也。一曰統天。一曰御天。則可見乾元之出于天上也。萬物資始。天 亦與焉。天之所先。厥唯乾元。此義直承後用九辭也。在彖辭雖元亨在乾下。而非以乾元稱也。至用九之象辭釋文。乃申明乾元二 字。而彖則首揭之。以明乾之有元也。天之有先。故天曰後天。乾之 有元。故乾曰重乾。乾元者。乾之精也。陽之本也。天之神也。故在天 之上。而能統天御天也。外乾之位。而成無首上治也。故乾卦爻。物 也。唯乾元為神。乾之變化生始。德也。唯乾元為主。乾元不獨神于乾。且神于天下。不獨主于乾。且主于一切。故用九不必乾位。而自 見其德也。而彖辭雖未詳。于後用九則著其義。蓋用九非爻辭。乃 卦辭。非象義。乃彖義。二者一始一終。雖分列前後。而其義一貫也。 觀　夫子文言之例。則可知也。蓋用九在六爻外。自非爻辭。為全卦神用。自當屬彖辭也。在彖辭首曰乾元亨利貞。義非盡也。及六 爻畢。繼以用九。見群龍無首吉。其意始足。蓋易之例。有始有終。始 則居前。終則履後。而其既終。仍返于始。始終未間斷也。六爻圓象 也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辭亦然。所終者即始也。故彖 辭二語。一氣也。一理也。文言釋其始。則略終。釋其終。則略始。非略也。以原一貫。無庸分釋也。故釋彖則首揭此二字。明其所大始也。 無始之始。無生之生。故名曰元。老氏所謂帝之先也。以其在天先 而為至神。故為天下本。為萬物母。以其理言。則名曰道。以其氣言。 則名曰元。有元乃有道。有元以統天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行變化。故下曰乾道變化。與上之乾元。二而一也。 原辭所以先揭乾元。而後及道者。以氣先于理也。生先于化也。無 形曰元。賅形曰道。道有物。而元無物。道主位。元主時。道主外。元主 內。二者一也。而言之為二耳。乾固天下之所始也。而有所自始。而 不外乾以主一切始。故雖在乾先。仍由乾以行。雖由乾行。仍不限于乾。當乾未成。已有此元。及乾已終。猶有此元。故于六爻之盡。而 仍見其用也。後人不明元之為元。以為用九之象。當附上六之爻。 誤也。要知釋文首揭之者。正恐人之誤認為爻象也。不獨非上爻 之象。且非乾卦獨有之象。故釋文首揭其元。述其統天御天之功。次始及乾道。述其變化之用。其先後大有深意也。故原辭元亨利 貞。著乾之德也。釋文大哉乾元者。著元之德也。因元之德。乃成乾 之德。元固名乾元。而乾不得皆名元也。故乾有元。即易之有太極。 太極附易。而易不得名太極也。以既生則名所因者。既化則名所 化者。以母加子。可也。以子名母。不可也。故乾元在乾之上。處乾之中。通乾終始。乾之所成。賴此元也。乾以成一切。亦此元也。故其德 亦初名元。元者始也。文言曰。乾元者始而亨者也。此語明原辭所 出。雖屬乾之元。非乾元。而仍是此元也。以有乾元。乃有乾。乃有乾 之元。皆一氣所生也。故釋文首揭乾元。謂為乾先之元可。謂為乾後之元亦可。上古文字尚簡。一言兼數義。一字通數解。苟可直詮 者。可旁通者。可沿引者。可比類者。及可反證者。可推繹者。可因緣 而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有數義兼見。如乾九三之厲 字。危也。勉也。害之也。成之也。慎也。嚴也。敬也。畏也。均包含之。視所 宜而取義耳。乾之象亦然。因辭得義。必通釋之。苟不能通。遂失其用。故一言也而數用。一字也而數義。初非聖人故為之。乃象所應 也。人各異位。時各異宜。變化靡常。消息未定。則不得執于一辭。故 必求其適。此所謂時中也。能明斯理。始明辭之真意。