復聖講述
易道至大。而包羅無盡。以其因象制用也。象本于數。數徵于氣。氣 歸于道。道始于一。一生而萬。分而無盡。為始終之象也。故全部易 象一天地宇宙。無物不涵蓋之。舒卷之也。此易卦有限。而用不窮。易道至簡。而德莫大。非聖知不足以探索其旨。解析其義。而辭則 詳其大概云爾。要知易之大用。本于乾坤。而乾坤之象。始於[陽爻圖][陰爻圖]。 乾坤為其成形。[陽爻圖][陰爻圖]則其秉氣。氣在形中。形以氣育。此後天之定 則也。又莫不有其數焉。數者所以別也。莫不有其名焉。名者所以紀也。後天之物。必由陰陽交合以生。分散以化。陰陽為天下父母。 即易之乾坤。乾坤之[陽爻圖][陰爻圖]也。乾主陽。而其元為[陽爻圖]。坤主陰。而其元 為[陰爻圖]。故有乾元坤元之名。有九六之數。其實皆[陽爻圖][陰爻圖]也。此天下之 大本也。亦全易之大本也。無[陽爻圖][陰爻圖]則生化無由見。而全易卦爻無 由成也。故[陽爻圖][陰爻圖]者。為大化之樞機。萬物之本根。而全易之基礙也。其用不單行。故見于乾坤。易以變為主。變則求其繁。故由[陽爻圖][陰爻圖]進 而成[乾三爻圖]與[坤三爻圖]。復由[乾三爻圖][坤三爻圖]。進而成[乾六爻圖]與[坤六爻圖]。于是乾坤之象成矣。 八卦之象。由[乾三爻圖][坤三爻圖]變化而成。六十四卦之象。則由[乾六爻圖][坤六爻圖]變化而成。 則全易各卦。莫不出于乾坤。而乾坤又實為變化之原體也。乾與乾無變化也。坤與坤亦無變化也。其有變化。必起于相交。交則變 矣。故乾坤為變化之主。亦變化之原體。又由其相交。而後有變化 也。故乾坤二卦。為全易之本。亦生化之本也。後天之物。最大者。則 天地也。最近者。則男女也。皆以相交。而成生化。則乾坤二卦之所 象。固同為一陰一陽之合而已。天地人物。莫非陰陽之合而後生者。而有所始焉。天地則最始也。乾坤之象。純陽純陰。初未合也。而 有其合者在焉。數之所含是也。乾卦六位。數有陰陽。坤卦亦然。此 純陽純陰中。已有其所合矣。然爻皆一也。仍視為未合也。若合則 爻變矣。自先天言。天地猶晚出。自後天言。乾坤乃始成。而易者。以後天為主。故以乾坤為始也。乾建其陽。坤立其陰。兩儀並行。分合 以成。此六十四卦。無非乾坤所出也。乾陽交陰。其變有三。坤陰交 陽。其變亦三。故初變生六子。而八卦成也。八卦雖出于乾坤。究為 其他各卦之先世。則以三畫之卦。未合六位之前。其氣猶單。其數 猶簡也。然六位既成。八卦既合。則六十四卦隨之俱出。亦氣數自然而然者。此六十四卦。莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之 本。世代子孫。均自此出。則其關重要。抑可知已。此聖人設辭。必獨 詳于乾坤也。
且乾坤二卦。二猶一也。以乾之變必為坤。坤之變仍為乾。循環往復。始終上下。一氣所至。則乾之[陽爻圖]者。變為坤之[陰爻圖]。坤之[陰爻圖]者。變為 乾之[陽爻圖]。氣至象亦變也。乾雖為天下大生。而無坤不見所生之物。 坤雖無成代終。而非乾不得其生成。以後天之生化。必二氣交至 也。故凡乾之德。皆坤之用也。乾德雖廣于坤。非坤所能承者。則人 不見之。以人生立在此土也。地外有物。人未之見也。即或有之。非人所當見者。不在卦用之內。以卦之用。人為之主也。人居天地中。 遠于天。近于地。則所見者。皆地所載也。故卦以坤為人事之始。而 因坤以孚乾。因地以順天道也。故乾卦之辭。諄諄于人道者。皆復 見于坤辭焉。坤雖異乾。實即乾之近象也。乾以坤為形。而克顯其生成之功。坤本乾之用。而克成其變化之德。故論天道。乾先于坤。 論人事。坤切于乾。以後天。形著而氣難見。象明而數不易知也。蓋 坤之用。即人道之本。亦人道合天之途徑也。故人道備于乾。而徵 于坤。此聖人立教。以坤繼乾之微意也。不然。由乾至坤。其道遠矣。 先天之位。可以引證也。若後天八卦則異是。後天者。既變之象。故坎離代乾坤。為九宮之次。非復前兩儀四象之序也。變者以用為 主。故不求其體。周易之序。亦以用為主。其先後皆依動變為次。不 似前之有一定統系也。然動變亦自有其統系。蓋準一陰一陽之 道。相得有合之義而生者。乾坤相次。即此意也。
夫乾坤二卦相交成用。相應成變。相參伍錯綜以成生化。則其為 德。不在各卦本爻已耳。卦之六爻。有四象。有三世。皆相通也。乾之 極為坤。坤之極為乾。雖六爻中。自成乾坤。而六爻外。有乾之坤。坤 之乾。兩相印對者也。故六爻之上即變矣。爻變而卦未變。蓋必六 爻全變。乃為卦變。則所謂乾之坤者。乾之變坤。非坤卦也。所變者爻耳。坤之乾亦然。乾之爻名陽而數九。坤之爻名陰而數六。其變 也。九六易耳。陰陽換耳。故六爻之卦。自具其變。而乾之用九。自有 六存。坤之用六。自有九在。何以見之。則用九用六二爻辭是也。用 九在上九之外。用六在上六之餘。爻位既無。象辭奚具。而竟有此象此辭者。則可以知所指為變爻也。乾坤在卦。本為獨立。而後天 不得獨立者。以生成萬物之本在乾坤也。不得獨立。必有與合。則 乾必合坤。坤必合乾。合而後其用見。此用九用六之名。特以用稱 也。用九乃乾合坤之用。用六乃坤合乾之用。乾坤大用。乃在六爻 之外矣。然九者乾爻也。六者坤爻也。雖在六爻外。仍不出本卦。則象有限。而氣無止境。位有盡。而用無窮期。此天地之異乎萬物。而 乾坤之殊于他卦也。陽氣偏行。陰器偏承。二五搆精。妙合而凝。此 用九用六。為天下大用。生化之本也。生化無盡。天地不與焉。德用 無窮。乾坤不動焉。故大用在六爻外。乾坤未嘗變也。
且乾之與坤。為全易之本。無論何卦。莫非由乾坤交合變化而成。 六十四卦。莫非用九用六之所見也。則用九用六。不獨為乾坤二 卦所有。乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽之氣。奇偶之數。則 萬物原一體。萬用原一致。用陽者。必用九。用陰者。必用六。不以乾 坤限也。各得乾坤之一耳。萬物各殊其生。而莫不得天地之一體。餘卦各異其象。而莫不得乾坤之一體。故卦有異名。爻無異稱。陽 皆九。陰皆六。則九六即各卦之精魂。而用九用六。亦各卦之德用。 所謂一陰一陽之道。終始一致。乾始之。坤終之。在其間者。不得外 斯道也。故乾交坤。坤合乾。自成其德用。不為萬物。而萬物皆受其德。化其用。此所以為大也。以一用而通天下。至于無盡。唯道方之。 故曰道。道貫于氣。外見之于理。內存之于性。無不同此理。同此性。 則無不同此德。同此用也。故道能通一切。而用九用六。能通全易。 全易用雖無窮。未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者。必以九 六為歸。後乎九六者。必以九六為本。九六蓋數之總樞也。天地繫焉。日月行焉。人物生息變化焉。事業成敗出入焉。是曰中極之地。 而生死之門也。故陽極于九。陰老于六。陰陽往復。不出九六之途。 氣數變遷。不離九六之鑰。為其握德用之紐。居造化之中。司二氣 之鈞衡。五行之橐籥也。天地之數。共五十五。九六之乘五十四。所差者不用之數。原數也。未化之元也。故非後天所用。有數無名。有 名無象。為道之先。易之未立也。故易立于二。一陰一陽。是謂之二。 由二成四。由四成八。由八進而至六十四。莫非二之所為。二者偶 也。有偶始生。有合始成。故易不孤立。數不獨用。用九用六。亦相須 而行。非獨用也。
要知後天之物。必以陰陽相偶成用。陽者以陰用。陰者以陽用。此 定序也。亦理也。數也。違此者。不成用。且害至。為其始終不全。剛柔 失中。則乖太和之道也。故陽體陰用。陰體陽用。相調相濟。是曰道 行。如剛甚必折。柔甚必屈。有始無終。有終失始。皆害道也。天地尚不孤行。況其下乎。故乾之用成于坤。坤之用成于乾。而乾坤之合。 則全德矣。乾有四德。坤亦如之。而所先不同。所至不同。則知四德 之成。必二卦之合也。故乾上坤下。乾外坤內。一陰一陽。乃見天地 之道。若失一。則皆失之。此性情之喻。德業之說也。人以全德。亦如 乾坤之合。故內外兼至。道德並立。乃為君子。乃稱大人。以其明明德而止至善。內立其誠。外致其德。中有所守也。則物不害身。行有 所立也。則性不背道。人之以道稱者。即由于本末始終不去道也。 道賅上下。備形神。未有偏而名道者。則人之行不全者。乃悖生生 之則也。故乾坤大用。合而為天地大德。賦于人。為人之至德。人皆本此大用。以成道達德。斯稱三才之名。三才雖三。合之則一。一于 道耳。而徵于人。故用九用六。人之用也。人用之以成其德。以成其 位育。而後與天地參。此聖人立象設辭之本旨也。故六爻以人爻 居中位。各辭以人道建中極。所謂善惡吉凶福禍悔咎者。皆人受 之。則易之大用。人外將安用。人之用易。亦自乾坤九六始。九六為二氣之極。即人事消息之道也。人用之。大則平治。小則誠正。內而 性情。外而德業。莫離乎九六之數也。故陰陽之道。實備于一人。而 乾坤之用。實存于一心。此心無孤立。無獨行。此身有窮通。有賢否。 皆相須而成者。亦猶乾與坤也。
乾坤之象。最大者天地。而最近者即性情也。以物喻之。凡男女雌 雄。神形道器之類。皆可象乾坤。而最微妙。又切近者。實猶人心中 性情也。性情一物二名。性不可見。而見于情。情秉于性。而有欲。故 中庸比之中和。中者性之體。和者情之正。人之脩道者。必致力中 和。故重在養性適情。乾辭亦曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。利貞者。性情也。傳曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者 性也。是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽無物。人之性 也。坤純陰有守。人之情也。苟求性情之正。得中和之道。必于二卦 悟之。不獨象也。辭亦備焉。而人之脩養。尤必效乾坤之用。以乾變坤。以坤復乾。循環之間。始終俱至。而後性道全。德行立矣。故道家 在先天。必取法乾坤。以其行于不息。成于安貞。純乎內功也。內功 誠也。誠則明矣。此明德必止善也。而靜字概括之矣。乾生而不動。 坤動而不生。乾為坤生。本不易也。坤為乾用。德不乖也。故性為情 所依。情為性之用。情不違性。則太和存焉。性不失情。則大中建焉。此誠為人生至行。亦人道至教。易象本古聖立教之作。而首著之 乾坤。即爻象觀之。亦可得其妙諦。以奇偶交用。上下相抱。內外互 應。中位不失。足以知所致力矣。則用九用六之義。豈獨及于事物 已哉。
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