述聖講述
乾坤二卦。以相交成用。以變化成易。周易全象。皆自二卦參伍錯 綜而成。其卦交為坎離。以乾交坤成坎。坤交乾成離。乾之用見乎 離。坤之用見乎坎。離坎即乾坤也。其卦爻交錯而為咸恆。咸主乎 上。恆行于下。咸恆亦乾坤也。其爻相交為既未濟。乾下交坤為既 濟。乾上復乾為未濟。既未濟亦乾坤也。乾坤半交為泰否。泰為交而合。否為分而塞。泰否亦乾坤也。此其變。皆自乾坤來。而卦爻有 異耳。故周易上經。始乾坤。終坎離。下經始咸恆。終既未濟。而以泰 否分合其間。以明天地大開合。宇宙大始終也。乾主大始。而坤主 代終。故乾起至未濟止。未濟之窮。即坤之大終也。乾坤雖交而氣乾坤二卦。以相交成用。以變化成易。周易全象。皆自二卦參伍錯 綜而成。其卦交為坎離。以乾交坤成坎。坤交乾成離。乾之用見乎 離。坤之用見乎坎。離坎即乾坤也。其卦爻交錯而為咸恆。咸主乎 上。恆行于下。咸恆亦乾坤也。其爻相交為既未濟。乾下交坤為既 濟。乾上復乾*為未濟。既未濟亦乾坤也。乾坤半交為泰否。泰為交而合。否為分而塞。泰否亦乾坤也。此其變。皆自乾坤來。而卦爻有 異耳。故周易上經。始乾坤。終坎離。下經始咸恆。終既未濟。而以泰 否分合其間。以明天地大開合。宇宙大始終也。乾主大始。而坤主 代終。故乾起至未濟止。未濟之窮。即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕。故從坎離之象。坎離者。後天之乾坤也。交則生化成。分則人物 盡。未濟以離坎分道。而世界大終。以見乾坤之不交。而生化遂止。 未濟雖三陽三陰。相間成卦。實則陰陽離散。乾坤背道之象也。故 乾坤大用。必陰陽交合。而後天生化。必水火互濟。此一定不移之 理也。乾雖為大始。非坤不見其功。故見其用于坎。坤雖為代終。非乾不成其德。故見其用于離。離坎之代乾坤。實乾坤所自化也。參 伍錯綜。人物以生。咸恆乃成。咸恆為艮兌震巽四卦之交合。亦乾 坤之所生。坎離之所出也。故咸恆為人物最繁盛之象。亦天地生 化最茂育之時。實後天中最得氣之際。故下經以之始。明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體。本有分合。分則否塞。合則泰亨。此泰否 之象。時與二氣上下。而乾坤生化終始。亦由二卦可見。故乾坤之 用。必以泰否分明。而始終之數。則以既未濟賅括之也。既未濟。以 坎離分合。示生化始終。足見乾坤之所以始終者。即由二氣分合 來也。合則始。分則終。而乾之大始。氣之始也。非即生化之成也。必合坤而後成其生化。故卦必以坎離代乾坤。以水火日月。明陰陽 之功。天地之用。其義至明顯。蓋有形者。必有生化。有名者。必有始 終。乾坤之純也。不足以資形之成。名之立。故有是用。而未見于物。 有是氣。而未麗于器。其所處玄高。其所至冥渺。人或未之察。故必寄其功用于坎離焉。故言後天之易。雖乾坤亦以坎離為主。乾坤 自退居隅位也。
乾坤二卦。有先後天之殊。而易以後天為主。自從周易。卦以先天 為本。當溯伏羲。其辭則兩者參和。以申其義而通其用也。如乾之 純陽。先天之數也。而其功用在交坤。則後天矣。先天主常。後天主變。常則致一。變則無盡。故上而返于太虛。以接太極之初。元者。先 天之用也。下而化為全易。以窮萬物之變者。後天之用也。而人道 介乎中焉。人道自在天地之中。有所自來。有所自去。既同萬物生 化。復抱太極元精。上下共通。神形俱備。居天之下。而氣達于乾先。履地之上。而德周乎坤表。故用包全易。而窺探隱微。智周萬物。而 止定中一。不相悖也。易數以人道為主。乾坤大用。人自合之。生化 大數。人自達之。非有神奇。乃性情之故。性情者。亦猶乾坤也。猶氣 之先後天也。而推之至于動靜事物。則全易之象也。格物致知。乃 返本復始。故曰。形上為道。形下為器。在生之時。莫外物育。莫逃氣化。則後天之身。仍以水火為主也。其極則既未濟。以至大終。其盛 則咸恆。以成大用。其返則乾坤。以歸大一。其逆則泰否。以見大循 環也。故變者自變。常者自常。久者自久。夭者自夭。物數自然。人道 立乎其中矣。果隨物數生化者。是物數也。非人也。人自有離物數者在。性命是也。故乾辭曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。 此明指人道之異乎物數。能行乾之變化。而保乾之中和也。即在 正性命三字。性命處變不變。隨化不化。是名二元。乾元坤元。永不 變化。乃能主變化。人道所立。在此義矣。故乾坤在變化言。即六十 四卦皆其用也。在不變不化言。則唯乾元坤元。行于全易。悠然如故也。而人道象之。不得以變化而忘其本。故不得以事物而忘其 性命。性命之正。則乾坤之元永存。性命不正。則生化之數胡底。故 言乾坤二卦。重在二元。而人道喻之。重在性命。性命非身骸之比。 身骸變化之物。性命非我有。亦非天有。非有我者。言不正。乃為變化所役。非天有者。言果正。則變化不得而干之。故性命必待人自 正也。如乾坤二元。乾坤不使之變化也。雖窮極猶如初也。在物數 言。視二元為變。而實變在物數。無與二元也。六爻至上位。變化之 時。而二元乃見。以常者自不隨變也。
乾坤皆以變化為用。皆主變化。乾主氣。坤主形。而二者之變化。則以交合成用。此由後天之物。必合氣形。而後見變化也。如水與火。 為變化之原。而水中有陰陽。火中亦有陰陽。坎離係已交合之乾 坤也。若純乾純坤。則不見其變化之跡。物之生也。必因日光之熱。 水泉之溉。而後生。若徒有其一。不能生。生亦不能育。此可見後天生化之非純氣所為也。物之化也。亦如之。必由一暴一寒而後化。 一火一水而後變。天下之生化。莫不由是成。則乾坤之生成變化。 實必合而後見。故占變化者。必占其合。而取乾坤者。必取坎離。乃 常例也。唯人道不然。有合而變化者。有分而主變化者。人道之乾 坤。取其純。而坎離取其合。故言脩者。必始坎離。而還于乾坤。即由變化達于不變化。以不變化而主變化也。事物萬變。而心永常。言 行萬途。而道德一致。此象乎乾坤之用。而能保其乾坤之元也。唯 聖人至焉。乃正性命之功也。故道家言脩。必歸先天。而必自坎離 著手。乾坤為成。乾坤之外。即坎離。坎離之先。即乾坤。合先後天八卦方位觀之。則瞭然矣。易教言乾坤。為事物生化之初。亦人生脩 持之果。為天地變化之始。亦人物本原之樞。乾坤在後天言。尚無 他物數之雜。在先天言。已覺有形氣之分。象辭所指。實賅上下。而 人道立極。當于此始。自此以下。皆屬既變之象。而在此二卦中。則 猶見其初變未變之時。此乾坤二元。揭其不變之真。以為天地立極。即為人道立極也。
夫卦之為用。本以測天道。而定人事。天道常而有變。則時位之殊 也。地道變而有常。所以奉天時也。人立其中。則應變以常。居常達 變。方為道行。傳曰。神以知來。知以藏往。來往者。常變之事也。神智者。天人之分也。神以知來。非神不知。而陰陽不測之謂神。何以知 之哉。則在能通神。能明乾之行也。乾。天道也。智以藏往。非智不藏。 而顯仁藏用之謂智。何以得之乎。則在能用智。能師坤之道也。坤。 地道也。神知行于無形。著于有象。智藏發于有象。潛于無形。此天 地之合。而人道之準也。乾固以易示人。而人莫窮其繁。坤固以簡示人。而人莫悉其蘊。為其有神智也。常也。變也。神智之所通也。而 見徵于象焉。為其司天地生化。人物變遷。有其序也。序何在。在卦 爻。卦爻者。時位之所憑也。常變之所判也。相合而生。相分而化。相 交而變。相敵而遷。皆由時位所為。此人道之所本也。故知乾者必知坤。求之乾不得。則求之坤。坤之于乾亦然。未有不能通而知變 者。亦未有通而不達變也。常變之數。即神智之所明也。而唯通者 得之。通于乾坤也。人謂乾坤陰陽大異。天地懸絕。安能通為一耶。 此不明易者之言也。夫變者。反常者也。反常則陽而陰矣。陰而陽 矣。則乾變而坤矣。坤變而乾矣。乾坤之間。即來往之跡。乾坤之內。有常變之途。而行乎此者。氣與理耳。氣以奉神。理以御形。故神之 不知者。氣所屬也。智之不用者。理所為也。理以衡乎智。則坤藏用。 而無不用。氣以明乎神。則乾行玄。而無所玄。蓋由人之合天地也。 合天地者。正性命也。性命者。神智所寄。一顯一隱。隱者顯之。顯者隱之。斯為通矣。謂通其變也。顯變而隱。隱變而顯。斯神以形明。形 以神藏。其妙用。無盡矣。故來非不可知。得神之用自知。往非必藏。 得智之用自藏。以其為乾坤大用也。乾用以神。坤用以智。乾則智 來。坤則藏往。合之以用。天人之道備矣。故乾坤之象與辭。發乎隱。 止乎顯。明乎人。通乎天。常也變也。莫能外也。此之謂聖知之所為教也。
乾之辭以大稱。坤之辭以廣稱。此天地之德也。人道法之。亦有大 與廣之用。而乾坤之廣大者。以其道也。以其神智也。人之師法。亦 如其神智。如其道。方稱三才。若有不及。不足稱也。故卦六爻中三四屬人。而辭概重人。明示人所以配天地也。天在上。地在下。無論 何卦皆然。而乾坤尤明顯者。以乾坤象天地也。然乾有天地人。坤 亦有天地人。則天地之內。固有人在。即可見天道地道之中。無不 有人道存也。人道所以為人。亦所以明天地之道。天地之道。微而 玄。深而大。而人道時俯仰之。左右之。以共成其三才之稱者。實微人無以著天地之用也。無以明神智之妙也。無人著之明之。于天 地無傷。而天地亦何與于人。則易可無作矣。而聖人作之者。重人 之著明天地之道。且以天地之道成人。又以人之道。成天地之用 也。天地猶以人用。況下此者乎。故全易皆人道也。皆天地之所示人者。即聖人之所以教人者。人習易。必求于此旨。必能合乾坤之 義。以為人之德用。以達人之神智。庶乎盡易之用。通天地之心。而 克稱三才。不然。卦爻何獨貴中爻哉。吉凶禍福。何為言哉。知來者。 誰命之神。藏往者。誰名之智哉。何以見乾之大。坤之廣。又何以通 乾之易。坤之簡哉。故易為人道立也。而首著其旨于乾坤。學者讀乾坤。要當神接智運。于乾坤之中之有人也。雖乾坤卦六爻。要無 非人道所上下者。人事所終始者。神智固人之用。天地亦人之身。 易之簡之。大之廣之。皆人之德也。聖人雖言神。而明之存乎人。雖 言易。而用之在乎人。雖言氣與理。常與變。而通之一之由乎人。故乾坤二卦之辭。必配之大人君子也。不言天神地祇。而獨指大人 君子也。
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