宗主疏述一

困井二卦往來。即顛倒一卦成兩卦也。在周易序卦。困與井所關 甚大。亦如損益往來。互成其用。傳曰。升而不已必困。故升後受之 以困。困于上者必反下。故困後受之以井。是困由升變。井由困來。困窮之極。變為井。而坎由下上。兌反為巽。傳曰。困。德之辨也。井德 之地也。又曰。困窮而通。井居其所而遷。又曰。困以避怨。井以辯義。 觀此可見井與困實相反。而互濟其用。困本窮困。不得有作為。而 內剛外柔。不得排其難。以舒其志。故曰德之辨。蓋以之試人之貞操。辨行之邪正。所謂疾風知勁草。亂國識忠臣。不有外患。不足以 辨其所持。不因多灾。不足以練其性行。此憂患為成德之本。險阻 為試能之機。而困乃以窮而通。不為困困。且得亨也。此所謂避怨 者也。蓋處安樂。多尊榮。怨謗必叢集之。惟自居艱苦。履卑辱。不獨 無怨謗。且多加慰勉焉。若井則以困之極。而自謀其出路。知其難。而務安于狹隘。故曰德之地。言為人所歸宿之地。安身立命之處 也。因其無願于外。則雖坐井而自寬舒。因知多險阻之時。則雖入 井。而更寧貼。此井能解困。且為困之變所必至者也。故曰井以辯 義。言辨其時宜。遵乎中道。不求于物。有存于心。雖居于卑窪。而不以湫隘為憂。雖屈于狹隱。而仍能順守其正。故曰井居其所而遷。 言居而能不為居所囿也。有其安宿。則能奮發其精神。始于卑下。 則可期望夫高遠。如大學安安而能遷者也。惟能安于所安。方能 遷進于善。此井為通異乎困之窮也。困之通。惟君子能之。井之通。 則凡人可逮及之。困以窮極之變而通。井則以安安之遷而通。是所憑者殊。而所行者亦別也。細繹二卦彖辭。自能知之。

井彖以汲井未備繘。而羸其瓶為凶。是言民不得養。物不得生之 象。非僅汲水不得之故。井以存水潤物資生為用。井有水而不得 充其用。與有器而不能收其功。皆人之過。非井之咎。井困相反。一窮一通。困于上而通于下。故井位在下。猶民眾屬下位也。下位者 國之本。上位賴以為保。為尊榮。為安富。故裕國先裕民。富上先足 下。此治世之道也。困以不得于上。反而就下。兩陽由外而內。先固 其本。以養其民眾。育其物利。以求其最小最簡之養。則先井。井之 為用大。而為之甚易。取利宏。而得之不難。以其本于天然。因于土宜。合于人力。而充其物利。四者俱備。故井道者。民。得養而不窮。物 得裕而不費。困以井解。上以下安。故井道至平常。而功偉大。井象 至簡陋。而用寬宏。而在能適其時宜。發其原力。備其用具。充其功 行。故彖辭但以無繘羸瓶占凶。以見所失雖小。所關必大。若非如此。則不足以繘瓶為人之凶也。繘瓶細物。所值無多。有無強弱。何 與人之吉凶。而竟稱凶者。為其失不在物。而在民生。不為汲。而為 養民。不為水之盈虛。而為民生物利之窮通豐歉也。生之本。養之 源。民之所依以存。物之所因成利。則不可以其細而忽之也。卦坎 在巽上。是水已出。其用已昭。而猶不善處之。則自悖井之道也。見其利而忘其害。貪于前而罔卹于後。此所以凶也。故井道天時。而 用在人事。人合天德。斯為得之。

井字四正四方。而延其橫直。永成方正均勻之界線。故井道如之。 由下而上。由近而遠。推至無盡。不離其界。而井之為物。以掘土深入。取地中之泉。資汲飲灌溉之利。而其取汲之法。必假木之力。入 水之中。攝水使上。凡井所需。如桶。如轆轤。如桔槕。如其他汲水之 物。以及瓢勺瓶罍之器。繩索之屬。皆為所必備者。此井卦以巽入 坎。而象其義。巽者木也。風也。入也。而坎。水也。深陷也。以巽木之入。 取深陷之水。而上之。則井之義備矣。而卦爻卻本二五兩剛。居中得位。以馭群眾。九三六四。同乎既濟。以喻其效。故井道足以濟困 窮。養民而利物。原為民生之源。而彖辭以汲至亦未繘。井為未有 功。羸其瓶為凶。是有戾井之用。何也。則以井之用本有功。以其人 之未慎。遂無功。井之道本非凶。而以其器之未良。遂占凶。是猶有善策而不善施。有良方而不善用。則守成者。負創業之苦心。在位 者。昧民下之情志也。故曰汲至。亦未云云。言及汲而未使繘及井 之泉。可見只知汲。不備汲之具。只知井有水。不求出水之方。故未 有功。是人自失之。非井也。而羸其瓶者。只圖得水。而忘水之量。只 思有持。可以酌水。而忘所持之不宜。是其占凶。亦器與人之咎。非井也。井道不改。則何時何地。皆有功。皆不罹于凶。惟人之不臧。器 之不適。斯無功而凶。蓋易明示井道之利害。在夫用井者。即喻民 志之安危。在夫治民者。民無生而亂者。苟得其治。天下無不平。惟 有不問民之情。不省物之性。剛愎自用。閉戶造車。則何以服民心。而成物利哉。彖辭之舉無功及凶者。正以卦剛中在位。易于剛愎 之咎耳。譬之井而枯竭。是廢井也。不得以其名而予之。故剛中之 德。指人而非井。然井果乖于汲飲灌溉之道。則為井者之過。井無 知也。二五在中。固重人道。以井而喻人。非謂井即人也。觀于象辭 即自知之。

井象辭稱勞民勸相。此君子治國之要。民生在勤。勤則不匱。井困 往來。井以解困。困解即不匱矣。故必先勤其民。勞民者。勤之且慰 之也。勤勞其民。使有生業。有成就。有依存。而慰勞之。則使樂其生 業。志其成就。安其依存。則使民無二心。父子祖孫。世世其業。農耕工藝。各得其所。則夥無游民。國無曠土。地無棄材。民無飢寒窮窘 之苦。斯皆勞民之效也。勸相者。孟子所謂出入相友。守望相助。疾 病相扶持。則百姓親睦。禮運所謂。民不獨親其親。不獨子其子。孤 獨鰥寡。廢疾有養。貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身 也。不必為己。是謂大同。則民人皆相保。而無離心。親疏近遠。莫不相愛。而如其分。婚喪慶弔。莫不相及。而如其情。故居則安其家。出 則樂其群。有無相通。憂樂相共。財不富于一人。物不私于一家。則 貧富不爭。利不為己。害不委人。則恩怨泯跡。此即均無貧。和無寡。 安無傾者也。在上勸之。下民效之。一道同風。莫不井井。則井道之成。亦治之極也。井以養民。民以養君。故必先重民生。而培其本。民 生依井。國強在民。故有井則有民。有民則有國。勞之而不怨。取之 而不仇。則上下和。而遠近安。民物肥。而倉庫實。此教養之道。莫不 本于井。有其國土者先庶之。民已庶矣。先養之。民有養矣。先教之。 此教本于養。養本于眾。而皆本于井。井兼富庶。而行教養。故上從水。明生之源。下從風。明教之化。中互家人。明親族之和樂。中爻既 清。明民物之阜康。剛得中而柔來協。下有本而上有助。故君子勞 民勸相。斯井道之成。人道之立。治道之著。三者皆備。斯不困窮矣。 井初爻辭。以井泥不食。舊井無禽。釋井卦之初。其用未昭。位在下而時未至。故釋文明示其義曰。井泥不食。下也。舊井無禽。時舍也。 蓋井非以泥食民者。今地位低窪。抵于井底。無水而徒泥之存。則 何以為民之食。是失井之用。由于下位也。而下位勿用。無論剛柔 皆同。故乾初九亦以潛龍勿用。為其位在下。猶言不足為用之意。 如草木初有根芽。不得明其功用。功用不明。則何雌何雄。何剛何柔。舉不可辨。故不得以陽與陰。爭執其異同。物之初生。無論動植 及人。皆不分陰陽男女。非體不分。用不明耳。卦爻之分在于用。勿 用之時。自無剛柔之異。必待其用已著。為剛為柔之道已殊。方可 辨其孰得孰失。孰利孰害。故卦爻之用。必至二爻始明。而井之初六。上應六四。重陰之象。尤易與陽混。坤上六陰疑于陽必戰。即重 陰反疑為陽。為其極則變。變則反。反則陰陽不復如前分明。此窮 也。而其初始亦然。則以尚未分陰陽之先。亦成相疑之象。是極以 變而反。初以稚而同。反則為變。同則為和。和者生之原。變者化之 機。如嬰孩之初生也。無男女之分。及其老也。生機已斷。亦無男女之分。則變也。故年老不生子。而婦人無月經。亦如未成年男女。皆 失其陰陽之用。不復有剛柔之殊也。無禽者。不用則不得。無用則 無功。禽亦由用來。井不成用。則無水可食。阱不成用。則無得可言。 故曰時舍也。言當止則止。當捨則捨。以時為辨。舍字與師逐鹿無虞。惟入于林中。君子幾不如舍。舍字一義。言舍鹿而弗追。射希得 之也。以地不宜追獲。故見幾而止。不如其己。此則初爻在下。井空 無水。井凝惟泥。則無可得。亦無能得。且舊井。廢井也。有陷入之危。 以非有所為而設之險。是見危知止。則不涉于險。故貴知止。舍止 也。以初爻合上九二反連上六互成艮卦。艮止也。原巽為入。巽入則有陷入之憂。艮止則有知避之智。是在人之何去何從也。故曰 時舍。時止而止。則免于害。時止而強進。則必罹于灾。時捨而捨。則 雖無利亦無害。時拾而必求有取有獲。則必于貪欲之咎。而成阱 中之禽。是在慎于所用。勿用而求用。何啻入井以泥為食。投阱以禽為圖乎。此皆戾夫乾初二爻之義。而不知地之不宜。時之不至。 德之未大。施以未普。將貿貿焉。以得失為懷。則何以免于咎戾哉。 故釋文就乾初二爻文。以釋井初爻。蓋亦有深意寓焉。

井卦九二爻。以井合射鮒。與甕敝漏二語。明示九二之用。為不當 于位。則井卦各爻大同。皆如彖辭所稱。汲至亦未繘井。羸其瓶凶。不克充井之用。失養民之道。乖利物之功。則時世所為。人事之咎 也。譬之井田之制。行之數千年。三代聖治。未聞有改革者。而至秦 孝公則竟廢之。是非井田不良。乃時世使之必變易也。井道亦然。 井以養民利物為主。而後世反因以勞民殃物。又豈井之不良。亦時世之敝也。故井道久則必革。此井卦之下繼以革也。革則先去 其利。而徒見其害。重變易不克依成規。尚新奇不甘仍舊貫。故改 革之際。無不亂者。其意固為撥亂反正。其行則將以亂濟亂。此歷 來改革所不免者。而孰能如湯武革命。順天應人哉。湯武聖人。于 其未定之先。猶不免有干戈之禍。此古昔聖人不敢輕言改革也。惟時世所至。不得不革。不得不亂。亂則思革。革則益亂。此井道不 可改。而其敝害。亦終不可免。故有乖戾之行。凶危之慮。雖井亦無 以逃避。是井道之敝。敝于時世。井用之乖。乖于人為。人不自乖。則 器胡不備。時不先敝。則人胡不良。故未繘者時也。亦人也。射鮒者人也。亦時也。瓶羸者物也。亦人也。甕漏者。人也。亦物也。皆相因而 至。豈井所及料哉。井之道未變也。井之用未易也。而徒人事之非。 時世之殊。則何咎于井。更何疑于井之辭。辭指其所之。即示其所 變易耳。不變則不有此辭。所謂吉凶悔吝生乎動。不動則何有吉 凶悔吝可言。此九二雖正位。而行仍乖戾。器仍敝壞。位不能與時爭。爻上下乃相拒。所謂無與是也。上下異其情志。而利害牴牾。君 民異其好惡。而公私糾葛。有養而不得養。有利而不為利。皆同于 無用之初。則井道不可久矣。不然。往來井井。奚有射鮒之行。敝漏 之甕。見于九二正位哉。非其時而為之。則反時為灾。故曰大畜時也。無亡灾也。得其時則灾亦時。此井之養。不如頤之養。為頤能養 正。井則剛中過甚。遂失其正。失正則偏。偏則害矣。故順以往者。家 人之正。逆以來者。睽之乖。觀于中互。即見其所同異矣。

井九三爻以內卦之末。重剛而臨外六四爻。剛柔相得。上接九五。 而與上六應。上下相和。雖剛在柔中。如困之被揜。而剛多在下。有升之飛揚。是以九二九三雖不吉。無相與。而可用。有其時。九三又 合既濟。溝通內外。率群下以求于上。而終受其福。此井道之大。為 民物所依存生息者也。井在下而志于上。猶益卦損上益下則吉。 若用損卦。損下益上則凶。故全卦以利物養民為旨。物之利。即國之利。民得養。即上得養。倉庫之財。皆民物所出。君上之食。皆民物 所供。是無民。即無君。無井。即無民。故九三井渫不食。為我心惻。為 我者。為民也。亦為其上也。民不得食。上安能自飽。有泉而任其渫。 若有食而任其廢棄。有財而任其虛糜。則用違其材。器違其用。如 瓶羸而甕漏。不足以達汲引之功。何貴乎有井。何重乎有民。財物不先及民。則民無所用。飲食不先足民。則民無以生。將有民如無 民也。則有國奚以為國。有君奚以為君哉。此爻以慨商紂之昏庸。 徒暴歛其民。而不省民之生。徒耗散其物。而不培物之力。則如井 之渫。將何成井之用。故曰求王明。始受福。王之不明。將何福之求。此忠君愛上之誠。求冀王明。而復撫其民。育其物耳。一求字。何等 悲惋。人不得其願。則呼天。如舜不得于父母。則號泣于旻天。為哀 其親。而欲其悟也。故曰求王明。求其明而不昏耳。九三處下位。不 敢直干于君。則不得不出于求請。知其危。傷其暴棄。不覺心惻。而 難自已。始為哀求。而冀其省悔。非忠孝之至者。不得與于斯。忠孝其君親。悲憫其民物。則不徒惻乎心。而必求之。必號泣之。視民如 傷之文王。于此求字足以見其心矣。