宣聖講義

易之為道。自數成象。自象成卦。自卦成變。而爻位存乎其中。言辭寓乎其內。一切運氣動向。行為功效。皆在焉。聖人之初為易也。以一數 生二。二而啟四。四而倍八。八與八乘而為全卦。卦各有其三才。因而 重之。故爻生焉。爻又有變。而萬物萬事。乃取則焉。萬物萬事有則。而 天下之至賾者。乃不復賾。而可以易知矣。故數生而象即可以賅之。 即[陽爻圖][陰爻圖]之所賅也。故曰聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容也。各爻有各爻之象。各卦有各卦之象。其爻之象。象其小者也。其卦之象。 象其大者也。各以其象。象天下萬物萬事。而自能賅括之。此先天後 天之妙。本至神至奇。而不可思議。有如此也。故曰象其物宜。是故謂 之象也。凡有象者。非常然也。是必有其變焉。常者象之一現。變者象之再現。再現而天地人之妙用乃見矣。是以爻與爻交而情見。卦與 卦交而變生。物與物交而態見。事與事交而會生。人與人交而物乃 大變矣。古今來多少治亂興亡。皆由於是。禮樂政治。皆出於是。吉凶 成敗。皆定於是。於是可以教天下而措諸大道。是以謂之道。謂之教 也。故曰聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。言皆由爻生也。卦由爻生。爻由象見。象不可 盡示。而爻不可盡明。於是乎又有辭以明之。故易復歸重於辭也。曰 繫辭焉。曰不可惡也。不可亂也。皆十分鄭重而敬慎其事者也。良以 辭之立也。將以教天下之人。不獨以斷一時之吉凶。將以奠萬世之運。不獨以成一時之治亂也。故其關係至重至大至遠。而不可不敬 以持之。必也於未立辭之先。自洗其心而滌其慮。極靜至平。無纖塵 染於其間。無點物擾於其際。而以神明遇之。則先天之機以出。而後 立言焉。則所言者不但可以為常。亦可以為變。不但可以為政。亦可 以為教。故曰言天下之至賾。而不可惡也。言天下之至動。而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。所議所擬之謂者。即 含有作易繫辭時所言。宜先擬先議。而後看其爻之爻辭。動變爻之 變辭。故曰擬之而後言。議之而後動也。然聖人於千秋之前。已自得 見其先天之大道。太極真神。其靈至誠至全。而尚由擬議中出。則知聖人之敬慎不苟為如何。而聖人之體靜與一亦明矣。顧此二句。亦 含有占卜者之對於卦爻辭及變動時。自身所處之地位如何。應如 何行動而言。意即指占得某卦時。某爻為自身。某爻有變動。變出為 何爻。為何性。何方向。何吉凶。自身即擬此等卦爻之象。而後敢對人 發言也。再觀此等爻卦變出之時位。而後敢依之行動。否則決不敢輕於發言。輕於行動。蓋一有所輕言輕動。即惹是非而成凶咎也。故 曰擬之而後言。議之而後動也。知此道則知聖人之立象與立言之 大旨及苦心矣。然世間事務太繁且賾。世人每苦常言之不足以盡 也。故又作為問答之辭。而有下數節之文。蓋不探夫先天後天之真際。則雖有象與辭。未足以賅天下之萬事萬物也。苟探先天後天之 源本。則上自天。下至地。中而人。外而物。莫不俱賅於個中矣。故曰形 而上者謂之道。形而下者謂之器。道者即象辭之發揚乎乾坤之體 者也。器者即象效發揚乎乾坤之用者也。凡屬其體者。即人即物。而 各主於天。凡屬於用者。即物即人。而皆主乎地。在天者常行其化於地。道之見端也。在地者常行其功於天。器之見端也。道與器合。而後 利乃生焉。貞乃成焉。故天地之道。貴乎利貞。而賴乎道與器之經緯。 此世諦也。在此道與器制制作用之際。聖人依先後天自然之法。而 體夫太一之至神。故能恰當其妙。而無過不及之患。所以能舉天下之精粗而一貫之。物有物之利。事有事之貞。人參其間。運而用之。莫 不盡善。以至於國家人民。皆有其業。而無復一夫之失所矣。故曰化 而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民。謂之事業。此 下即接是故夫象。聖人一段。雖與前文重複。然係以之起結段。故不 能無。然知前文之旨。即知此旨矣。所以必有此文者。往復叮嚀之辭也。且此文稍有不同者。即發明前文鼓之舞之以盡神之意。所以能 鼓之舞之者。以存乎其人故也。存乎其人。正即中庸所謂地道敏樹 為政在人之旨。人存則政舉。人亡則政息之意也。易之廣大精微。尤 且非其人不能體而明之。非其人不能體而行之。蓋易道苟明。而天下之邪慝俱息矣。易道苟行。則天下之大業皆舉。而世界太平無事。 人民各安其所。豈非至大至精之事。倘非其人。失其宜。安能明之行 之哉。故曰神而明之。存乎其人。所以貴乎人者。以有德行修道。使道 與器（即哲學與科學）一致而運用之。以廣庇天下生靈。故曰默 而成之。不言而信。存乎德行也。

宗主附注

此章承上專言象。而象之分別。則為卦與爻也。象之簡略者為形。 其詳盡者為義。形分上下。而義有精粗。形上者道之謂。形下者器 之謂。義精者卦之爻。義粗者卦之表。故就器而但觀其表。則惟有見其為繁賾。而可惡厭之事。幾於不可究詰。然象之存也。聖人已 自寓其至玄至妙之理於其中矣。誠以天地間一切造化。非可以 口舌紙筆盡其能事。所謂書不盡言。言不盡意也。聖人是以立象 以盡意。凡人言語之不能盡傳者。而以此象示之也。更推象以設 卦。而意乃大明焉。情與偽乃大見焉。猶有所未知。更於每卦每爻之下。而繫以辭焉。盡其義旨之所在。或常或變。變而又生一卦一 爻。則必有其會通之處。心焉知之。神焉明之。於自然而然之中。恰 得其妙。故不覺鼓之舞之。而天地造化神妙之道乃成於是中。故 惟此數者。可以盡乎言與意及象與形也。盡乎此數者。則造化無不盡。故曰以盡利以盡神也。顧此象非空洞無着之象。乃自河圖 洛書中。確鑿有據有形有數之象也。此象初分為陰陽剛柔。繼分 為上下燥濕虛實奇耦也。故自[陽爻圖][陰爻圖]之象。而生造化一切性相。乃 有此水火山澤雷風之象與物焉。凡此六者。與天地合撰。乃為八 卦。故天下無論數萬與萬。至繁至賾之數運事情。總不能出乎此八者之外。亦猶百物之不能外乎五行也。五行寓於八卦。八卦行 其五行。而造化人事。於此形成。於此推遷焉。故聖人立象設卦而 分爻焉。自章首言有以見天下之至賾。而擬諸其形容。象其物宜 言其大象。意指天地水火山澤雷風而言。即以卦論也。繼言有以見天下之至動而觀其會通以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。指 八卦之三百八十四爻而言。凡後之各卦各爻變化及訓辭皆在 焉。故於本章繫辭中。先示其要旨。下章即言占卦之法。與察卦之 方。二章明而後舉出六十四卦之最著者。以示人。使萬古知訓誥 深心之所在也。此 宣聖繫易之本心。原文為後人所亂。今更正如初。而使岩注之如 此云。