本章於言數之後。而專言象及彖爻之義焉。舊本散在各篇。茲更正 之。易道乃剖析造化之書。造化涵具萬有。豈易剖析。不得已而因數 示其象焉。象位而萬物之情皆賅於其內。可以無遺無漏。其所因者數也。其所見者彖也。其所示者爻也。其所成者卦也。而象之為象。乃 像似以括之義也。天地萬物。胥不外乎其類。故有像而萬類舉矣。此 開天一畫至周天之數之所者也。故曰易者象也。象也者像也。彖者 材也。爻也者效天下之動者也。惟其效天下之動。故能徹內徹外。自 常至變。有陰有陽。故曰爻象動乎內。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭也。聖人因此設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推。而 所有卦中及當身之變化。皆由此而生。小之以謀一己之身家。大之 以謀國社及天下。莫不皆然也。蓋重在觀玩彖象爻辭。以明其得失 悔吝與吉凶耳。彖即示其象之情狀。爻即示其卦之變動。吉凶即示其所占之得失。悔吝即示其人之有否過失及疵累。無咎即示人能 以善道自處。雖當有咎失之際。可以無之也。故謂之善補過也。然則 吉凶者。得失之象。悔吝者。憂虞之象。變化者。進退之象。剛柔者。畫夜 之象。知此則知六爻之靜與動。乃天地人三極之道也。卦爻如是。天 地人亦皆如是。所謂世諦者。正須體此以行之。故列貴賤者。存乎其所居之位。（此包括天地人而言）。齊大小者。存乎其所占之卦。辨 吉凶者。存乎其卦爻所具之辭。若憂其有悔吝。則當於善惡初萌於 心中時。急自提醒。勿為所誤。謂之存乎介也。若震動於無咎之際。恐 當身有所咎厲時。則必自以天良之發動。而生出悔悟之心。謂之存乎悔也。是故卦有大小。辭有險易。各就其大小險易。而自體察之。以 為趨避。顧趨避全視其辭之所之。故重言之耳。君子所居而能安者。 以其能明易之位序也。所樂而觀玩之。深得天理人心之當然者。即 在體察此卦爻之辭也。是以君子居則觀其象。動則觀其變。而玩其 占。言靜時亦當如卦爻之靜象。謐謐不動。巍巍有容。而能自得。若於行動之時。亦當效法卦爻之動爻。察其變出者。為陰為陽。或中不中。 或正不正。或有咎厲與否。或有吉凶與否。而後已身乃始能依其法 則方向而動也。是以謂觀其象。是以為觀其變也。二者皆重在玩其 占一句。能如此則天祐之。吉無不利矣。
宗主附注
本章所錄爻象動乎內一句。應在爻也者效天下之動者也句下。 並由是故吉凶生而悔吝著也句。下接吉凶見乎外三句。
宣聖對於新撰講義。既正其章節。復示其義旨。絕非後儒所能及。故其所言。皆一貫而下。自相串繫。無或有絲毫牽強之處。蓋因當日繫辭本如是。而後人因兵火凌亂。遂至於紊其序耳。茲則於四 千年後。更復舊觀。雖
聖師之力。亦諸人誠心所致。本章專言象中之彖爻各旨。自第一章後。一步一步遞推而出。先言易之大體。次言易之作用。再次言易之二儀。再次言乾坤性能。再次言聖人體乾坤之德。再次言鬼 神之所以然。再次言易數之所呈。再次言易象。即本章所講是已。 天地之間。萬物萬類。皆由太極之純一處。化生為有。有之後則其 數乃彰。彰而後有其形象焉。天地人物。莫不盡然。易者將以想像 天地人物之真際。而為之判斷是非吉凶。故首重數而復重象也。象之中含有數。數之中含有象。二者未易分別。但就彖爻之所形。 可以謂之象也。其彖爻所形。則非能盡圖畫而出也。只不過在[陽爻圖] [陽爻圖]?剛柔之間而已。彖爻之象。非可以立其形狀於前。不過就其卦 之大小陰陽。及其爻之動靜上下。而察之耳。比數者皆必賴乎辭也。故彖爻雖為卦之象。而實則皆藉辭以傳者也。故象與數。數與 辭。渾然相一而莫可辨認。聖人教人於莫可辨認之中。而辨認之。 此本章各節所講者也。
宣聖示之已明。無煩岩再為多口。但對於人所易惑者。加以提醒 而已。
宣聖講義。對於人所共知之字句。不多云及。惟對於人難明白之字句。詳為講明。如本節存乎介。存乎悔。與玩其辭。觀其變各句。皆 精為詮釋。今猶恐人之不明。更注解之。介者如今人所謂媒介者 之意。媒介者處於男女之間。將男女雙方之意。互相通達。為之成就焉。今易所謂存乎介者。即吾心中善惡二念。互相萌動。而有不 安之狀。此時即速藉此中立之介。而為之調和使適中。則善自為 立。而惡自從之。惡不奪善矣。惡不奪善。則有吉無凶。故曰存乎介 也。此介字即俗人所謂介意之介字。因人皆有天良。一經惡事惡 念相感動時。則其天良之心必一動。故人遇事有介意之作用。必須利用此作用。以自為修復及應事之道。故曰存乎也。每字乃聖 功最大關鍵。無論何等聖賢。皆由此悔字中來。人苟能悔。則德性 日修。物欲日消。而一切咎厲不幸之事件。自然消滅於無有。極其 所至。陰消而陽長。可以希聖而希天也。是悔字之大功用也。而占卜易卦。尤重乎悔。悔則無咎責之事。其所關於萬民行為者更鉅。 蓋人無事則不占。占則必有事。聖人教人以悔。救卻天下多少不 祥之事。弭卻天下多少禍亂之運。以此知其關係之大且遠矣。至 於聖人靜與卦爻之靜象相合。所謂居則觀其象。君子動則與變 出之爻象。相後先而左右之。
宣聖已言之甚明。無須更注已。