述聖講義
太極圖者。自易象溯而上之。乃示其初之象也。天地之生也。依是 象以生成。更依是氣之推行變化。以生成萬物。其始則簡。其繼則 繁。其本則合。其用則分。而實有定序與方位。有數量與名類。非無 紀無序者也。蓋天地出于太極。其象固大。大則難考。人物生于天 地。其形已小。小則易徵。徵其小。自得其大。以其生也同。而氣之行也一。不以大小有殊也。故言天者。必先求之人。言大者。必先求之 小。物物有一太極。苟求之則自見。不疑為無徵也。凡有生之物。皆 同此氣行而化。皆同此太極之象者也。
太極者。至極也。古文太字同大。大者無與比擬。言獨有而絕無。不可復加也。故有大一。大初。大素。諸名。皆示其獨有無復加者。太極 亦然。以至境不可復進。曰極。而極之不可復加。曰大極。蓋自是以 上。無可擬也。故凡物自大極始。然大極者。不可作上下看。或左右 看。以端為極也。祗宜作中心講。蓋極必有所立。必有其位。其處必 至中也。若無所立。不得謂之極。以無定也。無其位。不得謂之極。無所守也。非至中。不得謂之極。不可久也。唯有所立。則定于一而不 二。唯有其位。則守于常而不失。唯其至中。則久于運用而無所窮。 故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定于北辰。地之極定于南 北極。而世界之極。則定于太極也。以其至極。無復與比故也。何以為至極無比。則以其所立雖定而無定。雖有位而無常位。雖至中 而無常中。不似北辰之天極。南北端之地極也。夫既曰極。而曰無 常。豈非異于極之為極乎。曰非無常也。言無常而有常耳。以隨所 在而立。所至而位。所行而至中也。故曰無極之極。曰太極焉。夫有 之與無。同出異途。上之與下。同名異方。神之與形。同生異類。道之與器。同用異勢。故天地既判。人物斯生。形神所分。陰陽乃別。此太 極之為至極。恰介乎兩者之中也。由此以上。皆屬于無者。上者。神 者。道者。由此以下。則屬于有者。下者。形者。器者。兩者之中。乃為極。 而太極乃居之。故曰至中。而有位。有所立也。然有既名。無未嘗無。下既分。上未嘗隱。形既生。神未嘗少。器既成。道未嘗亡。則兩者宛 轉生化。遷變相隨。未嘗一日異。而極之為極。亦未嘗一時失其中 與其位也。而亦未嘗執其中與位。執則失之。故有常而無常。故曰 物物有太極。取喻于小。足知其大。取譬于近。足證其遠。故太極者。 極而非極。異乎物之兩端。天地之極也。果明乎此。可與言太極矣。夫太極之象。示天地之生成。生化之循環。陰陽二氣之遞嬗。萬物 之生成變化。自無入有。自始至終。蓋無不包在象中也。故易之卦 象。肇始于太極。而推溯萬有之源。亦唯太極。言物必始于有。言生 成變化。必本于氣之動靜。太極為初有。而具動靜者也。故推而上之極于是。推而下之始于是。推而內之立于是。推而外之本于是。 以是為宗。而後可以推及其他。以是為始。而後可以推至無盡。以 天地之氣。通行而無所滯。故其為象也圓。為物也周流不窮。為用 也無息不二。而太極為之極。以定其位。守其中。以御無盡。而行無 窮。故天地不離其度。萬物不乖其序。而易之卦象。遂本是以立以成以用。始終于易。以盡其變化。而後天地之道以見。人物之數以 明。鬼神之德以知。而後有形者適其生成。有氣者通其變化。合陰 陽而歸于太和。匯萬類而統于太一。同萬行而期于至中。以言乎 道。則道至矣。以言乎物。則理備矣。以言乎事。則情見矣。以言乎天下。無不咸宜。而行之無不得。守之無所失。是以為教之本。易之源。 固非聖人莫之能知。亦非聖人莫之能言者矣。 夫子于中庸述 其義。曰時中。于大學述其境。曰至善。曰無所不用其極。此極字與 太極同一義。蓋有物必有則。有則必有極。太極為一切之極。凡在 有者。皆有極。而凡有用者。皆必用此極。此即中庸時中之義也。簡名之曰道。故傳曰一陰一陽之謂道。而太極即自陰陽成。人生受 命于天。而有性。性亦合于太極也。故曰成之者性。性成于善。太極 之行。至善也。故曰繼之者善。此太極者統一切事物而言之者也。 非僅以一物名之。凡有名者。皆合于太極。不問其為物。為事。為道。為器。為形。為神也。苟可言者。必自太極始。有行有守者。必依太極 以行以守之也。蓋太極之為道也。道之為一陰一陽也。無能外陰 陽以生成。故無能離道。亦無不合于太極也。雖然。太極固自生成 者。人之在生成中。而不克明太極之道。則為忘生之本。聖人乃以 教教之。使明其生。而易之義于是見也。故易之溯太極。為制卦也。為以卦寓其教也。卦之所象。事事物物。皆道之所在。亦太極之所 運行。無他物也。二氣之消長盈虛。以成天地間之生成變化。而易 象之以示人耳。是易之教。盡在太極中。天地萬物原在太極中。故 易不得外之以為教。人之求易之明。而不從太極始。將何以見易哉。故傳曰。易有太極。其一語也。鄭重之矣。
伏羲八卦所自始。固溯源太極。而合乎河洛二圖者也。河圖以天 地合化。生成五行。已分四方。即四象也。洛書以五行生變。而為九 宮。四方之外。加為四隅。遂分列八方。即八卦之象也。中五者。太極 本位。九宮名太乙本宮。太乙雖在中央。而以時行臨于八宮。故九宮皆有太乙至臨之時。而八方皆受太乙之氣。八卦之象亦然。由 四象而分為八卦。虛其中以位太極。太極雖無象。其位固在。而其 氣運行于八卦。則八卦皆太極之象。分則為八卦。合則一太極。此 天地自然之象數也。太極何以無象。則以易之重在變而推其用。故隱其體。以體為先天。非如後天之有形也。太極之為太極。言其 氣之如是行。生化之如是成。不可以物擬之。故不象之也。然太極 之氣。無時不在。所行之道。無地不至。其所生化者。自物見之。故列 八卦。即有太極。太極自存八卦之中。見八卦即見太極。猶道不可 見。而以德見之。神不可名。而以形名之。先天者。麗于後天。道者存于器。得其一。則知其二。不待別求之也。故八卦之位虛太極。而八 卦之用。皆太極之用也。以太極有名無位。有位無象。故易有用無 體。非無體也。見用即知體。體在用中也。傳所謂神無方易無體者。 即此義也。神者。指太乙之神。無方。無定方也。言太乙雖居中宮。而周行八方無定也。易無體。則太極之不顯其象。而其用存于八卦。 不獨八卦。六十四卦。三百八十四爻。皆有所用。皆太極之用也。用 見而體藏。故曰無體。後人不明此義。遂不解無體之謂何也。夫天 地之大。為神者一。為形者萬。為體者一。為用者萬。故有上下道器 之殊。太極體道而用神。為名可名。而物不可擬。合之則一。分之則萬。皆此太極也。如合天地。一太極也。而天地間萬物皆有太極在。 道。一太極也。而天下萬事皆有太極在。太極不可得而象者。恐象 之而人疑為物也。故雖有太極之圖。祇可視為虛擬之象。不得認 為一物也。不得為物。而物皆有之。故易卦不列太極。而全易卦爻皆存之。伏羲一畫開天。豈非以一擬太極哉。則凡卦爻。莫非自此 一來。固莫非太極之象。何事再象之乎。通者達之。執者昧之。觀八 卦之象。固無在而非太極。視人之能見得否耳。
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