宣聖講義

易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所 自始也。易卦有八。而本于四象之分。四象者。太陽。太陰。少陽。少陰也。 陰陽太少。雖有四象。而本于兩儀之化。兩儀者。陰陽也。陰陽雖有兩 儀。而本于太極之所生。太極者。至極也。言天地萬物莫不有始。始于太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極。言無極也。太極之始。陰陽 未分。兩儀未生。純然一氣。精神光明。為無始之始。無生之生。真體圓 靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不 可言名。名之太極。立生之根。此太極之象。為自無之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。言其至極。無可上進。無可分移。而不 得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行 不息也。同斯有守有立也。而皆自太極始。以太極能生也。有始也。運 行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數之祖。生成變 化之大本也。言其遠不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名。亦太極而已。天地尚自太極生成。況其下者乎。故欲窮生 化之源。氣數之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太 極啟其端也。

易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。無數之可紀。無象之可象。而紀之以一。象之以一。言數之始。象之初也。故易之卦象。即 自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動 靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既 生則有所變。故一之動也而二生。靜也而一復。一者為陽。二者為陰。 兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰。化者為陽。陰陽既分。其氣斯變。前之一 者。變而二矣。前之太極者。變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀 雖生自太極。非如後來之生化有父母也。乃自至極之元氣動盪而 生。因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一體 也。故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之 前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生 化之初始。而太極之變為兩儀。實生化之初見其用。以溯天地生成 之本。人物化育之源也。故曰是生。凡古文是字。有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極 之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩 體之陰陽。老氏所謂一生二者。即指此也。夫太極之初固渾然元氣。 無形無質。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之體。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。元者仁 也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此 元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往復無窮。一生永生。一化 眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛。固元氣之德所見。 亦造化之功所徵者也。故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化 繼之。既有陰陽。則生化者自一氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四 象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變 九宮。老氏所謂二生三。三生萬物者是也。陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自[陽爻圖]之 象。生[陽爻圖]與[陰爻圖]之兩儀。更生[四象圖共四]之四象。再由是推之而生 [八卦圖共八]之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則 太極也。即一也。圖而象之。則為[特殊圖]。此示渾然之氣也。以其既具動靜 也。則為[特殊圖]。示已生兩儀也。世傳之圖。有未盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純淨光明。二圖則動靜生陰陽之象。黑白環抱。如是 可見太極之體。及所生兩儀之象也。

夫易象者。言天地既生之後者也。故取象自太極以下。而八卦也。六 十四卦也。三百八十四爻也。皆兩儀四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。 易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。有字不可屬于易經解。 當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。 言變者必徵于有物之初。而始有者。即變之始見也。則太極者。即萬 有之始。亦萬變之宗。故言變易。而明變化之源。言自無之有。而明有物之始。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至 深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。太極非物也。言易雖 自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無 者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈。以示其體。又有由圓圈之象。演之為[特殊圖]。以 明其用。即[特殊圖]字所自出也。後更演之為黑白交互之象。以明兩儀既 生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此 今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺體。 尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。于是體用皆全。變化自見。如易之卦象。自 一生[陽爻圖][陰爻圖]。自[陽爻圖][陰爻圖]生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八 卦所自來。又何以明卦象之體用與變乎。故一者太極也。[陽爻圖][陰爻圖]者兩 儀也。八卦皆自是生化者也。古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。又未以 列于卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖 人之言。皆筆之書。不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖 象。亦有傳序以解之。此繫傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知 易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。繫傳者。謂繫于辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故繫之 辭。為之傳。言猶繫之于易。使毋遺耳。

天地之前一氣所凝。固無物也。天地既判。萬物續生。仍氣之所周流。 故盈天地者。物也。運天地者。氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者。氣之主宰。其化生之序。則見河洛二圖。陰陽並行。生化無垠。曰陰 陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元 氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極 初生為陰氣。而其後動靜往復。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所 輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統于陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩 儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極 之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即 易之四象八卦也。故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得離于陰陽。以氣化之 後。必因陰陽之化合而後生也。天地絪縕。萬物化生。此造化之序可 紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。 太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂 之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其 生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之士也。故道出于 太極。見于兩儀。成于仁。全于性。唯性合乎道也。人生之性。受于中氣。 亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸于太極。復于真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本 始者太極也。返而復之。純乎元氣之體矣。

是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象。將以明道也。道之始乎太 極。運行于二氣。調和于五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。 而全其性。雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之 象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣 之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人 所有脩。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合于天。致力脩養。以全生適性。立德成道。此易有太極一節之大旨也。夫太極固示 人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德徵 廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和。為萬 物宗。其所象者。道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而 得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。故易之象始于斯也。且易之言 易。以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推于無盡。返本復始。則 萬有歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡于是。蓋以不易之元氣。而 主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。 事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之 德同天地也。易傳曰。分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易 自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦 爻。皆自乾坤出。乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自 易始。易固演太極而賅河洛象者也。

宗主附注

此文講太極要義。以舉其大者言之耳。太極圖象。秦後儒者失傳。唯道家存之。至宋時傳于周濂溪氏。而後儒者亦得有之。時以門 戶之見。沿習之深。訿毀者大有人在。徒以易傳有易有太極一語。 無能根本推翻之也。然周所傳。雖名太極圖。實則太極已生兩儀 之象。非太極之體也。後人有演為一圈者。有為黑白相互。中藏一 小圓圈者。取意固善。然尚非全體。以太極之初本無極。由無入有。必有其象。如河圖之與洛書。由二五變為九宮。其圖不能混為一 也。必先示太極之體。渾然元氣之時。再示其動靜之用。陰陽生化 之象。方可由圖見天地生成之序。陰陽未判之先也。故 夫子命 作二圖以象之。一圓圈渾然明淨。此其體也。一黑白交互。二氣流行。此其用也。體用既全。始終在目。自易探造化究竟。而明曉由無 入有之景象也。夫太極氣之所化。全為自然生化之物。因其氣之 有動靜。而後陰陽分。初則一氣而已。二氣既判。生物無窮。而此太 極之象。仍如故也。蓋前者先天之氣。後者後天之體。後天之生化。 即後者之所主。而先天之氣。仍存其中也。習道者由後天陰陽之體。漸復于先天元氣之時。當依此圖證之。苟在生時。百體俱用。情 識未除。不能逃于陰陽往復之道。即在生滅輪迴之中。是後圖二 氣互為消長之象。若果屏除物好。絕制情識。充其性靈。致于中和。 則由後天返于先天。即前圖渾然光明之象。所謂返本復始。原始要終之道。皆在此二圖中驗之。其義固重在明道者也。 夫子此 文。抉易教之微。指脩道之要。非僅釋易有太極之文義已也。讀者 當三復焉。

夫子前講易本河洛圖象。不止言取其象而制為易之卦象也。實 則取其象。以立脩道之教耳。蓋道字本無名之名。脩道更難以言文明其方。必因圖象而指示之。乃得悟其本原。及其歸著處。而圖 象則自河洛始。河洛圖象。以變者示人不變。不變者示人變。一靜 一動而陰陽生。一順一逆而生成見。皆本道以明道。明之即以教 之脩之也。故觀河洛圖象。重在動靜之間。順逆之序。更重在以天道立人道。以人道順天道。天人之相成者道。聖人之立教者亦道。 道無二用。用之于身則成己。用之于人物。則成人成物。皆一以貫 之。皆自河洛圖象始終之也。故脩道之教。不外于河洛之圖。而聖 人之道。不殊于天地之數。由其淺言之。則為人之事。由其深言之。 則成道之功。易傳曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。此語已盡河洛之義。一部易經如是。六經亦如是。除是外。更無他語足以 盡之也。故道無大小。無遠近。人自見之。若推而言之。妄者謂之妄。 愚者謂之愚。人自妄愚。何咎乎圖象也。

中國言道。以性理代之。此宋人言也。實則道字不止性理。凡天地之物。無不在道中生成往來。無一事不有道在。蓋天下物物事事。 無不在氣中行運。而自然生成往來者也。此氣之名曰陰陽。氣之 用即道也。故曰一陰一陽之謂道。天下物物事事不離陰陽。故不 離道。非止性理名為道也。氣之所行。不獨生物。即木石之類。無知 無情者。皆有其氣。皆在道中也。如一室中。或桌几。或書畫。或玩好之物。皆在自然中位置。或主或客。或畜類。或蟲蟻。出入住息。皆在 自然中遊走去住。皆有其道也。因天地成于此一陰一陽之道。則 自天地以下。無大細。皆不得離道以生成往來。故道者氣之道。猶 車之軌也。有車必有軌。有氣必有道。同此氣。即同此道。太極者。氣之所始。道之所自。言道而不溯太極。譬如行路而忘所自至地。徘 徊歧路而已。故言道必先明太極之用。既明太極。則性理在其中 矣。所謂知其原。則流易測。得其本。則枝葉易探。此言道者所當知 也。儒者言道莫先于易。易自太極出。則欲習道者。可不先求之太 極哉。

又曰陰陽動靜原相根。而動為陽則陰生焉。靜為陰則陽復焉。初 無一刻之停。祇見消長之氣。故動則陽生陰。靜則陰生陽。如人坐 功。以動屬陽。而情見即生陰。返于靜。則性見而陽復。二者斯須之 間。往復之運。非了然二事也。果動矣。必由陽生陰。靜矣。必仍返于陽。此理自然而然者。以含有往復消息之義。足以明太極之氣無 一時停住。陰陽來去。有相根之妙。即天地間二者之相應。正如是 也。以陽為主。則陰從之。以陰為母。則陽生焉。非截斷可比。如靜坐 至極。神氣活潑。靈光周回。即動也。然非動之動。乃靜生動也。故曰 陽復。太極之成兩儀。即由此動。而分為陰陽。若未動。固無二名。動則陰生。即此義也。凡易理皆象氣之流行者。若以不動者擬之。則 失易義矣。易者。變易也。變易者即流行無住之義。陰陽互抱。初無 可截為二者。詳細體會之自明。

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